Summer Showers in Brindawan 1993

Discourses of BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA during the Summer Course held at Brindavan, Whitefield, Bangalore on Indian Culture and Spirituality

Издательство "Лакшми" Санкт-Петербург

1998

Шри Сатья Саи Баба "ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ" 1993. Курс лекций по индийской культуре и духовности -СПб.."Лакшми",1998 г.-188 с.

Ответственная за издание Карасева В. П. ISBN 5-87383-067-7

Шри Сатья Саи Баба - Аватар нашей эпохи, Великий Учитель современности. Он родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, штат Андхр-Прадеш в Южной Индии.

Слово Шри Сатья Саи Бабы, изданное на русском языке, до сих пор было редкостью. Мы хотим, чтобы вы, читая эти книги, могли приобщиться к Истинным Знаниям, без которых немыслимо существование человека, и благодаря этому обрели Счастье и Мир и поделились этим Счастьем и Миром с теми, кто рядом с вами.

(c) Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, PrasanthiNilayam P.O., 515134, AnantapurDist., (A. P.), India

(c) Издательство "Лакшми", 1998

Глава 1.

От человеческого к божественному

Студенты и учителя!

Человек преодолевает множество препятствий и невзгод ради того, чтобы усладить свое тело. Но тот, кто достиг понимания, что он имеет "Истинное Я" и что это "Истинное Я" отличается от тела, свободен от боли и разочарований. На свете не будет горя, если люди осознают высший смысл человеческого бытия (манава-таттву). Упанишады свидетельствуют, что человек, рожденный в человеческом обществе и воспитанный в нем, становится хуже птиц или зверей, если ему не откроются значение и ценность человеческой природы.

Человечество - неисчислимо, удивительно и таит в себе глубокий смысл. Человек - это не только тело. На самом деле он представляет собой совокупность тела, ума и "Истинного Я". Тело - инструмент действия, ум - средство для реализации, а "Я" - наблюдатель за обоими - телом и умом. Глупо поэтому думать, что человек - это всего лишь физическое тело.

Студентам прежде всего нужно понять, как должны они действовать, о чем думать и как вести себя. Человек наделен умом. Каков ум, таков и человек. В английском языке есть поговорка: "Человек таков, каковы его мысли". Первейший долг каждого студента - осознать глубочайший смысл человеческого существования.

Человека окружают пять оболочек - оболочка пищи (аннамайя-коша), витальная (пранамайя-коша), ментальная (маномайя-коша), интеллектуальная (виджняна-майя-коша) оболочки и оболочка Блаженства (анандамайя-коша). Оболочка пищи формирует грубое тело (стхула шариру), тогда как витальная, ментальная и интеллектуальная оболочки составляют тонкое тело (сукшма шариру). И если грубое тело является инструментом действия, тонкое тело выступает средством познания.

ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ ВОЛЯ

Атмическая сила, которая вибрирует и сияет в оболочке пищи, известна как телесное сознание: атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется нервным сознанием; атмическая сила, придающая активность умственной оболочке, носит название ментального сознания: сияющая в интеллектуальной оболочке атмическая сила известна как интеллектуальное сознание. Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется чистой божественной сущностью (Павитра пурушартха) или всеохватывающей волей. Эта воля защищает мир. Это - чистое упоение.

Великие мудрецы и пророки Индии прилагали огромные усилия для того, чтобы насладиться этим бесконечным экстазом. Но как можем мы испытать этот восторг? Только постигнув истинное предназначение человечества (манава-таттву), сможем мы вкусить это наслаждение. Человек, не постигший своей истинной природы, попадает в ловушку чувств, хотя на самом деле он является господином чувств. Человек, который постиг суть манавы (человека), и есть подлинный манава.

Веданта утверждает, что тот, кто знает самого себя, знает всё. Вы можете познать себя, развивая прежде всего внутреннее зрение, а не внешнее. Вся чувственная активность, основанная на осязании, обонянии, зрении, слухе, является лишь внешней активностью. Мы заблуждаемся и встаем на путь саморазрушения, когда думаем, что все это - реальность. Только поборов и преобразив ум, мы сможем постичь Божество внутри нас. Ум обусловливает жизнь человека, его горе, радость, но также и освобождение. Именно ум заставляет нас забыть божественное и увлекает соблазнами джагата (мира). Само значение слова джагат свидетельствует о преходящей природе мира, так как "джа" значит "уходящий", "гат" - "приходящий". В то время как мир изменяется, человек остается неизменным. Слово "нара" (человек) значит "тот, кто нетленен", где "на" - это "не", а "ра" -"тленный". В человеке нетленно "Истинное Я", ибо человек и есть это "Истинное Я".

Различают четыре вида ума: сверхум, высокий ум, просветленный ум и запредельный ум. Человек сможет познать себя, когда он поймет природу этих четырех типов ума. Для того чтобы постичь божественное, он должен совершить путь от сверхума к запредельному уму. Человек должен понять, что божественное, пульсирующее в нем, это та же сила, что пульсирует и в других людях.

Постигнуть манава-таттву (человеческую природу) можно только тогда, когда постигнут принцип единства. К сожалению, сегодня видение человека не простирается дальше тела и ума. Мы не должны слишком сильно зависеть от ума, поскольку ум не способен простираться слишком далеко. Человек остается обычным человеком, пока он опирается на ум. Он же должен достигнуть стадии "а-манаска" (вне ума), когда ум гаснет, исчезает. А-манаска - это тот, кто уходит за пределы физического ума и входит в сферу сверхума. Человек должен двигаться от грубого тела к Высшему причинному, оставляя позади собственно причинное тело. Причинное тело имеет для нас огромное значение, так как на этой стадии человек может взять под свой контроль ум (манас), интеллект (буддхи), мыслящий ум (читту) и эго (ахамкару). Итак, человек - это вместилище всех сил, ибо все силы заключены в нем. В мире нет ничего, что было бы недоступно пониманию человека, поскольку человек наделен бесконечными и чудесными возможностями.

БОЖЕСТВЕННАЯ ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

Человек заключает в себе космическую силу, которая заполняет вселенную. Сила, содержащаяся в человеке, это та же сила, которая находится за пределами его тела. Тело можно сравнить с воздушным шаром, который надут воздухом. Воздух внутри шара - тот же воздух, что окружает его снаружи. Когда шар лопается, находившийся внутри него воздух сливается с наружным воздухом. Подобно этому, когда тело умирает, космическая сила человека соединяется с всеобщей Вселенской силой. Упанишады говорят о единстве в многообразии и единстве в бесконечности. Только когда человек поймет это, ему станет ясно, что божественное в нем и божественное в Космосе - это одно и то же. И это есть божественная вселенская форма.

Человек в наши дни недооценивает своего значения и, в результате, принижает себя. Прежде всего, всем нужно понять свою божественную природу. Однако нынешние студенты подвержены воздействию внешнего мира и не осознают своей собственной сущности. В сегодняшнем мире быстрый рост материального прогресса идет параллельно с непомерным ростом невежества. Невежество будет существовать до тех пор, пока человечество отождествляет себя с телом. У тела - ограниченная сила, но ваша сила - безгранична, ибо вы есть "Бесконечное нетленное Я". Полностью захваченный ощущением, что он - тело, человек испытывает сомнения относительно своей собственной силы. Тело - источник сомнений и слабости.

Пять элементов составляют тело, Придет время, и оно погибнет Но в теле есть обитатель, не подвластный ни смерти, ни рождению, ни иллюзиям, И он есть Сам Господь.

Тело называют "кшетрой"-средоточием святости. Там. где есть кшетра (поле), должен быть и кшетраджня - знающий поле. Атман и есть кшетраджня, обитатель тела. Студенты должны стремиться постичь кшетраджну.

Высочайшее качество, которое должен развивать студент, - это уверенность в себе. Вы - обитатель тела, а не тело. Вы можете жить в доме, но вы не есть дом, вы - хозяин этого дома. Вы можете водить машину, но вы - не машина, вы - ее владелец. Вам необходимо твердо уверовать в то, что вы - не тело, а "Истинное Я"!

Люди обращаются к словарю, чтобы узнать значения слов. Настоящий словарь стремящегося к знанию - его сердце. Сердце - вместилище божественной космической силы, и нам надо во что бы то ни стало постигнуть эту силу. Тщательно изучая человеческое тело, мы обнаруживаем, что вся сила материального мира может сосредоточиться в одном пальце человеческого существа, но мы обычно не думаем об этом, так как считаем палец слишком слабым. Это ошибка, которую мы все совершаем, так как повседневный опыт вводит нас в заблуждение. Не форма человека имеет значение, а лишь божественная сущность, заключенная в нем. Большинство из нас - человеческие существа по форме, а не по делам. И поистине: "Главный предмет для изучения человечества есть человек!"

Человек должен достичь единства мысли, слова и дела. Но в наши дни в человеке накапливается все больше и больше животных и демонических качеств. Человек сегодня совершил чудеса в области науки и технологии. Он достиг невиданных успехов в изучении космоса и атома. Но, с другой стороны, наблюдается стремительный упадок в сфере морали и духовности. Мир сегодня потрясают экономические кризисы, политические конфликты и студенческие волнения. Что вызывает этот хаос и это смятение? Присутствие демона в человеке - вот причина всей этой борьбы и напряженности.

СТРОИТЕЛЬ И РАЗРУШИТЕЛЬ

Человек наделен от природы знанием, мастерством, уравновешенностью и интуицией, но равновесие в человеке сегодня нарушено. Причину надо искать в том, что человек в настоящее время убивает знание вместо того, чтобы совершенствовать его. Поскольку баланс потерян, внутреннее зрение человека ослабевает, и развитие получает только внешнее. Человек должен отказаться от излишнего стремления к внешнему и обратиться к внутренней реальности. Человеку необходимо твердо знать, что он - не тело, не чувства и даже не ум. Когда вы говорите: "Это мое тело, мой ум, мои чувства", это показывает, что вы - не тело, не ум и не чувства. Вы есть "Истинное Я".

Чувство привязанности вызывает боль и скорбь, страдание и возбуждение. Вы так привязаны к вещам, что приносите в суд жалобу на человека, который наклеил объявление на вашем доме. Вы идете на эту крайность из-за вашей привязанности к дому, но как только вы продадите свой дом, вам будет все равно - пусть даже бомба упадет на него. Чувство привязанности как раз и является причиной вашей заинтересованности и вашего безразличия.

Осознав присутствие в вас Атмана, вы освободитесь от ненависти и привязанности.

"ХАМСА ГАЯТРИ"

Студенты! Вы заключаете в себе всю вселенную. Никогда не поддавайтесь мыслям о том, что вы есть тело.

Вы - не тело и не ум. Тело недолговечно, как мыльный пузырь, а ум безумен, как бешеная обезьяна. Поэтому никогда не доверяйте ни уму, ни телу, а полагайтесь только на свою совесть. Человеческое тело, какие бы изысканные одежды и украшения ни были на нем, теряет ценность, как только дыхание жизни покидает его. Дыханием жизни для человека является его вера. Вишваса (вера) есть его шваса (дыхание). Все успехи, достигнутые с помощью тела, не имеют никакой цены, если человек лишен веры. Ключ - жизнь замка, так же как "Истинное Я" - ключ нашей жизни. Функции нашего тела поддерживает атмическое сознание. Оно проявляет себя в человеке как звук со-хам. Со-хам значит "Я есть Бог"; "со" - "это", "Тат" - "Бог", а "хам" - это "Я". "Сохам"- одно из названий мантры "Хамса Гаятри". Хамса (лебедь, умеющий отделять молоко от воды) означает способность к различению, которая позволяет человеку обрести твердую веру в то, что он отличен от тела. Слово Гаятри означает господство над чувствами. Второе имя Гаятри - Савитри. Савитри означает господство над жизнью. Третье имя Гаятри - Сарасвати, оно означает господство над речью. Пение "Хамса Гаятри " дает возможность человеку получить власть над чувствами, жизнью и речью. В Гаятри говорится о трех сферах: бхур, бхувах и свах. Бхур означает тело, бхувах - жизнь, а свах - это праджня, или Постоянное Всеобъемлющее Сознание. Они соответственно символизируют материализацию, вибрацию и излучение. Три мира: Бхурлока, Бхуварлока и Сваргалока заключены в самом человеке. Человек является воплощением этих трех миров, а также -трех ипостасей времени. Человек - воплощение космического божественного начала.

Человек приносит в жертву на алтарь чувствам свою внутреннюю божественную суть. Он продает драгоценный камень жизни и получает взамен кусок древесного угля. Но ведь человек - это лучезарное вечное бытие (Сат). Человек - это поистине Бог Манава - поистине Мадхава.

Бог обитает не где-либо - Он обитает в вашем теле. Грех живет не где-нибудь - он живет в делах, вами творимых.

Человек должен развивать скрытое в нем высшее сознание (Чит). Чит - это овладение полным знанием, а не половиной знаний. Чит рождается из познания Сат. Сат и Чит существуют в единстве. Только когда вы познаете Сат и Чит, к вам придет блаженство (Ананда). На языке веданты Сат, Чит и Ананда известны как Асти, Бодхи и Прийя. Имя и форма (нама и рупа), присущие человеку, закрывают от него свет Сат-чит-ананды.

Наш ректор попросил меня рассказать об отношениях между манавататтвой (человеческим) и Дивьятаттвой (божественным). В действительности речь не идет ни о каких взаимоотношениях, существует только одна реальность. Взаимоотношения возникают тогда, когда явления разделены, но поскольку человек и Бог едины, то здесь нет места для понятия "связь". Джива (индивидуальная душа) и дева, кшетра и кшетраджня - это единая сущность. Отсутствие такого глубокого взгляда на мир - причина неопределенности и разобщения. Истина одна, не может быть двух истин. Не существует американской истины, пакистанской истины, итальянской истины, китайской истины или индийской истины. Истина только одна, и эта истина есть Бог.

С древних времен принципы: "Говори правду (сатьям вада)" и "будь справедлив (дхармам чара)" оберегались как два глаза. Поскольку современный человек утратил связь с истиной и справедливостью (сатьей и дхармой), он не способен защитить себя. Вы должны понять, что именно благодаря вашему "Я" вы пришли в этот мир. Вы появились из Атмана. Вы не должны придерживаться мнения, что вы возникли из пракрити (природы), чтобы в конце концов исчезнуть в Параматмане. Вот почему сказано: "Вы можете видеть Бога в иконе и поклоняться Ему, но не считайте, что Бог - это икона". Вы должны смотреть вверх и иметь перед собой высокую цель. Низкая цель есть преступление. Никогда не опускайтесь вниз, стремитесь только вверх. Вы не должны причинять никому никакого вреда, вы должны помнить, что в каждом существует "Истинное Я".

ПОДНИМИСЬ НАД УМОМ

То, о чем я говорил с вами сегодня ,- это всего лишь схема, общий план. Студенты! Вы должны стать идеалом для всего мира. Вы должны распространять истинное знание и нести людям мир и безопасность. Было бы эгоизмом желать мира и спокойствия только для Индии. Вам нужно на практике осуществлять идеал Лока самаста сукхино бхаванту (да будут счастливы все сущие во всех мирах). Вам не следует удовлетворяться простым накоплением светских знаний. Вы не должны пользоваться этими знаниями только для того, чтобы наполнить желудок.

Человек, который учит всё без разбора, не способен понять себя. Человек с низким умом всегда останется ничтожеством, Несмотря на широкую образованность. Зачем же тратить жизнь в погоне за бесполезными знаниями?

Лучше прийти к мудрости, которая несет в себе бессмертие.

Образование должно способствовать нравственному росту. Истинным образованием можно признать только то, которое облагораживает вас. Таковым является духовное образование. Наряду с ним вам следует приобрести и светские знания. К "рису" духовного обучения необходима "приправа" из светских наук.

Человек должен стать "а-манаской" (тем, кто преодолел ум). Придет время, и вы постигнете тайны высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума. Приобщаясь к духовному знанию, вы сможете достигнуть полноты сознания.

Эти летние курсы организованы для того, чтобы дать вам духовное образование. Ваши преподаватели учат вас в аудиториях мирским наукам, но духовное знание гораздо важнее мирских наук. Духовное образование подобно океану, а светские науки, такие как физика, химия, ботаника, зоология и т.д., подобны рекам. Реки светских знаний вливаются в океан духовного знания. Это вносит единство в многообразие. Это единство вы можете наблюдать и сейчас: хотя каждый из вас индивидуален и отличен от другого, воздух, которым вы дышите - один. Людей много, а дыхание - едино. И поэтому утвердитесь в решении очистить ваши сердца в эти летние дни, отдавшись размышлениям о Боге.

Глава 2.

В поисках Божественного

Воплощения Божественной любви!

Нет надобности подносить лампу, чтобы увидеть зажженную лампу, поскольку зажженная лампа видна благодаря ее собственному свету. Когда божественная сущность ("Я") в каждом из нас сияет во всем своем великолепии, нам не требуется света знаний, чтобы увидеть ее. Свет Атмана невозможно увидеть с помощью света интеллекта (буддхи), ибо интеллект извлекает свет только из истинного "Я" (внутренней божественной сущности). Интеллект - это лампочка, а "Истинное Я" - электричество. Так же чувства и органы тела сияют светом Атмана.

Воздействие ума проявляется в стадиях бодрствования (джаграта) и сновидений (свапна). В стадии глубокого сна ум пребывает в бездействии. Здесь он блистает как сверхинтеллектуальное сознание. Хотя сознание присутствует везде, оно сияет особенным светом в царстве интеллекта, подобно тому, как огонь, соединенный с железом, дает больше тепла, чем обычный огонь. В этой стадии сверхинтеллектуального сознания ум бездействует и входит в состояние запредельного ума. Последний испытывает радость, пребывая в полной безмятежности и не зная иллюзий. Только обретя эту постоянную и ничем не нарушаемую безмятежность, мы достигнем величественных высот запредельного ума. Как змеям и скорпионам никогда не вползти в хорошо освещенные комнаты, так и с земными мыслями нельзя войти в это экстатическое состояние.

Человек остается обычным человеком до тех пор, пока сохраняется его природный ум. Человек функционирует как человек, пока функционирует ум. Только когда человек выходит за пределы ограниченной сферы ума, он обретает способность широко мыслить. Например, мы решили построить просторный дом на большом участке земли. Поначалу участок кажется широким и обширным. Но когда мы построим стены, разделяющие комнаты, комнаты покажутся маленькими и не соответствующими размерам большого участка. Точно так же, когда мы возводим преграды имени и формы, все оказывается узким и ограниченным. Но как только мы разрушим эти преграды имени и формы, мы выйдем на просторы вселенского сознания.

ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ

Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Одно является частью другого. Пять чувств - части тела; тела - части общества; общество - часть человечества; человечество - часть природы (пракрити), а природа - часть Параматмана. Весь мир подчиняется принципу: "одно есть часть другого" (анга-анги-бхава). Только тогда, когда исчезает чувство разобщенности, к нам приходит видение целого и ощущение блаженства (Ананды).

Мы привыкли видеть одни недостатки и не замечать достоинств. Например, когда мы едим рис и обнаруживаем там один-два камешка, мы начинаем слезно причитать, что вся пища полна камней, начисто забывая о том, что среди тысяч рисовых зернышек попалась только пара камешков. Это ясно показывает, что мы, озабоченные дурным, закрываем глаза на доброе. Точно так же, поддавшись противоестественному злу, мы не замечаем естественности божественного. Но ведь каждый человек - воплощение божественного. Мы воздвигаем стены иллюзии (бхрамы) между человеческим и божественным. Эта стена создает различия и ложное представление о том, что мы сами - творцы. Мы пришли в мир, чтобы пожинать плоды своих собственных действий. Тонкое тело, которое состоит из оболочек (кош): праномайи, маномайи, виджнянамайи, - наслаждается плодами действий. В Ведах Брахман воспет как Ритам, Сатьям, Брихаттвам. Брихаттва в упанишадах отождествляется с Махататтвой (Высшей Сущностью). Есть и другое название - Бхума (великий, необъятный), что значит собственно Брахма-таттва (принцип Брахмана). Брахман - тот, кто вечен и вездесущ.

ВЫСОКИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА

Человек, который позволяет поработить себя своим пяти чувствам, падает в бездонную пропасть, хотя он и считает, что подчинил себе пять природных стихий. Тот, кто стал рабом чувств, становится рабом и всего остального. Пока человек связан чувствами, он развивает в себе только разъединяющие тенденции. Человеку присущи такие качества, как доброта, благородство, величие и одухотворенность. В мире нет никого более возвышенного и великого, чем человек. Хотя мы наделены высокими человеческими качествами, мы полностью пренебрегаем принципом Атмана, введенные в заблуждение дехабхранти - телесной иллюзией, отождествлением себя с телом. Все открытия, которые мы делаем, вся техника, которую мы изобретаем, принадлежат мирской сфере. Эти технические изобретения могут лишь сделать человеческую жизнь более механической и искусственной. В такой жизни нет места сердцу. А сердце - обитель Бога. Мы не должны позволять животным и демоническим инстинктам проникать в эту священную обитель. Органы и чувства человека призваны улавливать божественные лучи и сиять божественным светом.

Нельзя построить дом без дверей. Благодаря этим дверям друзья, родные и близкие могут легко входить и выходить. В дверь пускают тех, кому разрешено войти. Но дверь не предназначена для собак и обезьян. Подобным же образом, мы должны впускать через дверь чувств только священные мысли, чувства и идеи. Господь не может воцариться в сердце, оскверненном дурными мыслями, идеями и эмоциями. Сегодня загрязнены и пять органов чувств, и танматры (тонкие сути пяти элементов), и даже сами природные элементы. Как можем мы обрести мир на Земле, где осквернены пять элементов? Священные тексты призывают нас достичь состояния, которое находится вне досягаемости чувств. В писании оно известно как состояние реализации внутреннего сознания. Все, что мы постигаем, должно проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности. Только тогда мы будем способны прийти к реализации космической энергии.

РЕАЛИЗАЦИЯ КОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ

Где сосредоточена космическая энергия? Космическая энергия - всепроникающа. Она - в вас, над вами, позади вас и вокруг вас. Вы сами - это тоже космическая энергия, но вы не способны понять это. Когда-то мудрец Васиштха спросил Господа Шри Раму, почему Рама должен был уйти в изгнание, когда Он - сам Господь. Но Бог сделал вид, что ничего не знает о своей божественной сущности. Получилось так, как если бы Господь Шри Рама отождествлял себя с телом и не знал поэтому о своей божественности.

Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело как божественный инструмент и держать его в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Вот почему в Ведах сказано: Бхакшанам деха-ракшанартхам (пища сохраняет тело). Мы одеваемся, чтобы защитить тело. Тело человека - источник многих болезней. Лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, - пища. Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: праша - беспредельное желание и друша - недоброе желание. Нет ничего предосудительного в том, чтобы удовлетворять желание есть, одеваться, иметь кров, но те желания, которые переходят все границы, ведут к раге - привязанности. Стремясь удовлетворить свои желания, человек не должен развивать в себе эгоизм, леность и демонические инстинкты. Человек разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам.

Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет. Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим, податливым и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели, человек сможет даже превратить черное в белое.

Приведу такой пример. Кусок черного древесного угля нельзя отбелить, даже если тереть его мылом или поливать молоком. Мало того, и мыло и молоко почернеют от соприкосновения с черным углем. Нужно произвести опыт, чтобы обнаружить, каким образом уголь может побелеть. Уголь, который был когда-то куском дерева, становится черным в силу неполного очищения в огне. Он утрачивает тем самым свои естественные, первоначальные свойства, но не приходит и к окончательному обновлению. Находясь в промежуточном состоянии, он становится загрязненным. И только тогда, когда уголь будет брошен в огонь и отдастся жару обжигающего пламени, лишь тогда он побелеет. Подвергшись жестокому испытанию огнем, уголь очистится и станет белым и ярким. От него останется пепел, достойный поклонения, - священный пепел вибхути, который люди наносят на лоб.

АТМАН, ГЛУБИННЫЙ ПОТОК

Священный пепел преподает всем нам великий урок и учит мудрости. "О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне". Пепел напоминает нам и о том, что все преходяще и ничто не вечно. Лишь голос Атмана звучит всегда. Этот Атмический принцип есть само воплощение божественности и святости. И в этом -уникальное достоинство человеческих существ. Хотя мы наделены высшей божественной сутью, мы не способны осознать ее присутствие внутри нас. Такие люди подобны тем, кто ищет сокровище повсюду, тогда как оно зарыто в земле у них под ногами. Разве станете вы искать жемчуг гдето далеко, если знаете, что драгоценные жемчужины скрыты внутри вас?

Если в доме твоем горит свет, Зачем же повсюду ты просишь огня? Зачем ходишь ты в поисках Бога, Когда Бог всех богов пребывает в тебе? Когда ты поймешь, что Бог царит в твоем сердце, Тебе никуда не придется идти.

ЧТО ТАКОЕ МАЙЯ?

Человек пойман в кольцо майи - иллюзии. Смерть, боль и наслаждение - все это лишь проявления иллюзии. На самом деле майя лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, - как о существующем. Когда мы видим в темноте веревку, мы принимаем ее за змею. Веревка станет веревкой, когда на нее упадет свет. Темнота выступает причиной незнания. Ни змея, ни веревка не появлялись и не исчезали. Возникла и рассеялась только ваша иллюзия (бхрама). Принцип Брахмана никогда не приходит и не уходит. Пока вы погружены в бхраму, вам не постигнуть Брахмана. Чтобы освободиться от бхрамы, нужно стать а-манаской.

Как же стать а-манаской? Вы станете им только тогда, когда соедините свой ум с Божественным. Когда вы отливаете из серебра статую Кришны, серебро становится глазами, ушами, ногами и руками Кришны. Подобно этому, когда ум принимает божественную форму, он становится единым с Божественным. Но, к сожалению, сегодня мы склонны придавать уму форму пракрити, вместо того, чтобы преобразовывать его по образу и подобию Параматмана. Поскольку вы всегда думаете о мирском, ваш ум также захвачен мирским. А весь этот мир - не что иное, как проявление ума.

Вселенная - воплощение Бога, а не мира. Бог - причина, а вселенная - следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект. Хотя человек излучает свет благодаря своему высокому предназначению, люди принижают значение человеческой жизни. Нищий подходит к вашему дому и просит: "О, мать! Я - анади (беспомощный), пожалуйста, подай мне милостыню". Подлинное значение слова "анади" -тот, кто не имеет ни начала, ни конца. Это слово указывает на святость и чистоту человеческой жизни.

Так случилось, что святой Тьягараджа отверг богатство, посланное ему царем, заявив, что он предпочитает сокровищам близость Бога. Он объявил, что желает Хари (Бога), а не шри (богатства). Возжаждав Хари, он нашел удовлетворение в жизни, приобретя все, о чем так страстно мечтал.

Кабир был простым ткачом, добывавшим средства к существованию тем, что ткал одежду. Хотя он был беден, он всегда чувствовал себя счастливым. Приняв его за анатху (не имеющего хозяина, дающего работу), царь этой страны через своих слуг послал ему богатые дары. Кабир, вернувшись после омовения в реке, увидел дары перед своим домом. Он спросил слуг: "Кто послал это богатство?" "Царь послал его", - ответили слуги. "Кому он послал это и зачем?" - спросил Кабир. "Царь послал эти дары, потому что Кабир - анатха", - сказали слуги. "Кто - анатха? Я - не анатха, так как мой хозяин (натха) - Шри Рамачандра. Поскольку у меня есть хозяин, я - не анатха. А вот у Господа Рамы нет хозяина, Он и есть анатха, и все это богатство нужно по справедливости отдать Ему".

Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни.

Воплощения божественного "Я"! Нерушимо верьте, что вы являетесь божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание - это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: "Смерть есть одежда жизни", а это значит, что кончина - простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отношения временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех Махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они - тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки.

ТРОЙНАЯ ИСТИНА

Упанишады в связи с этим выдвинули три постулата. Первый: "Если это приходит, оно никогда не уходит". "Это" -мудрость, или джняна, которая, если придет, никогда не уйдет. Второй: "Если это уходит, оно никогда не приходит". "Это" - аджняна, или незнание, которое никогда не вернется, если оно ушло. Третий: "Это никогда не приходит и не уходит". И "Это" - Атман. Многие люди задают нелепые вопросы: "Что происходит с Атманом, когда тело умирает? Куда он уходит? Когда Атман снова входит в тело?"

Как электрический ток никогда не приходит и не уходит, точно так же и "Я" никогда не приходит и не уходит. Поскольку "Я" проникает повсюду, то вопрос о том, входит ли оно в определенную форму или место, вообще не поднимается. Когда-то Радха пропела:

Когда я готова была закрыть дверь, Раздался призыв не закрывать ее, а распахнуть пошире. Когда всё мироздание - это обитель Бога, Смешно думать о двери, через которую Бог может войти. Все, что вы можете сделать, - Это быть в согласии с Господом И проливать слезы блаженства у Его Стоп.

Благодаря этим слезам счастья и держится дом вашей жизни. В действительности, Бог не обитает ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе. Как-то Нарада сказал: "О Господи! Где же Твоя главная обитель?" Господь ответил: "Я поселяюсь там, где мои преданные от всего сердца поют мне славу!" (Мадхубхакта ятра гайанте татра тиштхами).

ОБИТЕЛЬ БОГА

Главный "офис" у Бога только один. Это - сердце. Все другие места, такие как Кайласа, Вайкунтха и т.д., - лишь "филиалы" этого "офиса". Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа "Дварака васи" (обитатель Двараки), "Мадхурапура васи" (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появился. Наконец, совсем измученная, она сказала: "Хридайя Васи!" (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: "О брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?"

На это Кришна ответил: "Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет - откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой".

Этот случай подтверждает, что Бог - Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери - ничто не должно волновать вас. Люди грубо оскорбляли Чайтанью, но Чайтанья и тогда танцевал в восторге. Когда кто-то его спросил, почему он танцует так радостно, несмотря на грязные поношения, Чайтанья ответил: "Эти оскорбления не трогают меня, они тают в прозрачном воздухе. Вот почему я танцую в радости".

Уддхава как-то сказал пастушкам Кришны: "О, девушки! Люди осуждают вас! Они говорят, что Кришна вскружил вам головы, и вы преследуете его, не обращая внимания на запреты мужей, свекровей и свекров". На это пастушки ответили: "Разве кукушки перестают петь оттого, что каркает ворона? Мы не боимся никого в целом мире, ибо мы от всего сердца, словно кукушки, воспеваем имя Бога. Разве лебеди что-нибудь теряют, когда журавли насмехаются над ними? Когда собаки лают на слона, что от этого слону? Когда мы мечтаем о Боге, почему мы должны испытывать страх? Вот если мы возжаждем мирских утех, то тогда мы должны испугаться".

Итак, нам не следует страшиться того, что люди осыпают нас упреками и оскорблениями. Почему должны мы бояться воспевать имя Господа, того, Кто придет, чтобы спасти нас в наш смертный час, когда вестники смерти будут выносить нас из дома?

Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они - как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы, с помощью нашей любви, должны обрести его.

Глава 3.

Тайны ума

Познав эти тайны, ты познаешь всё. Не познав их, ты не узнаешь ничего. Это есть познание самого себя. Лишь тот истинный человек, кто познал самого себя.

Воплощения любви!

Человеку могут открыться все тайны мира, если он поймет природу грубого тела, тонкого тела, причинного тела и высшего причинного тела. Грубое тело (стхула шарира), имеющее инертную природу, состоит из элементарных веществ, таких, как кальций, железо, вода и т.д.

Тонкое тело - это майя-сварупа (иллюзорная форма). В стадии сновидений ум не только воспроизводит сам себя, но и испытывает удовольствие и боль, страх и беспокойство. Эти иллюзорные создания ума воспринимаются в тонком теле и ощущаются им как реальные только в момент восприятия. Майя - это такое состояние ума, при котором существующее выступает как несуществующее, а несуществующее - как существующее. Все, пережитое во сне, после пробуждения кажется нереальным.

То, что на самом деле реально, должно существовать во всех трех стадиях - бодрствования, сновидений и глубокого сна. Истина - вот то, что реально и неизменно во все времена - в прошлом, в настоящем и в будущем. Поэтому тонкое тело имеет отношение к иллюзии, к майе.

Причинное тело (карана шарира) есть только образ или отражение высшего причинного тела (махакаранышариры), которое представляет собой высший принцип. Только благодаря отражению от высшего причинного тела тонкое и причинное тела могут функционировать.

В стадии бодрствования ум ограничен временем и местом. В стадии сновидений ум создает свой собственный мир, который связан только со временем. Например, вы вечером садитесь в поезд и через день утром приезжаете в Бомбей. Ум принимает здесь участие в четырех актах: определение цели поездки, само путешествие, прибытие к месту назначения, выполнение поставленной задачи. Вы замечаете, что действия, совершенные в стадии бодрствования, отмечены фактором времени (кала), причиной (караной), обязательством (картавьей) и собственно действием (кармой). Сколько времени длилась поездка в Бомбей? 36 часов. Целью вашей поездки была работа в офисе. Однако в стадии сновидений все эти четыре фактора - время, цель, причина, действие - отсутствуют. Поездка, которая длилась 36 часов во время бодрствования, заняла всего лишь пять минут во время сна. Все, что случается во сне, происходит в считанные моменты. Пережитое в жизни за сорок лет может длиться во сне две минуты. За эти сорок лет вы закончили свое обучение, женились, у вас родился сын, вы дали ему образование и отправили за границу. Но вся эта панорама событий укладывается во сне в несколько минут. Всё, что вы испытали во сне, мгновенно исчезает при вашем пробуждении. Если в состоянии бодрствования действиями руководит обычный ум, то в стадии сновидений вступает в силу высокий ум.

СВЕРХУМ - ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ "Я"

Индивид испытывает чувство восторга, пробуждаясь от глубокого сна. Причина этой радости в том, что во время глубокого сна ум не проявляется. Именно ум является причиной радости и горя, удовольствия и боли. Но радость, испытываемая в глубоком сне, вызвана сверхумом. Она связана с причинным телом. Это взаимоотношение между причиной и следствием определяет все, происходящее в мире. Божественное - это причина, а космос - следствие. Махакарана шарира (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире.

Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является "Высшее божественное Я", которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва - это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект - это Пуруша-таттва. В течение дня мы много раз повторяем слово "Я". Где же находится это "Я"? Оно - не что иное, как Пуруша-таттва, и пребывает в каждом существе. Каждый человек в обычном разговоре упоминает "Я", когда говорит о своих действиях: "Я собираюсь", "Я ем", "Я делаю". Это

"Я" в каждом человеке свидетельствует о присутствии в нем этого великого аспекта Пуруша-таттвы. Что же означает Пуруша-таттва? Надев брюки и рубашку, вы еще не станете мужчиной. Слог "Пу" представляет божественный аспект, вибрирующий во всем теле с головы до пят. "Пу" означает Пуруша-таттва. Как возникает имя "Пуруша"? Тело - священное место, в котором живет джива, и поэтому джива, обитающий в теле, получает имя "Пуруша". Это может быть тело мужчины или женщины. Различие - только по половому признаку, поскольку и мужчина, и женщина равно испытывают голод, негодование, эмоциональное возбуждение.

Мужчина плачет, когда страдает, и женщина - тоже; мужчина ест, когда голоден, и женщина - тоже; мужчина бывает рассержен, и женщина - тоже. Отсюда вытекает, что у них одинаковый эмоциональный уровень. Но бывает, что один мужчина страдает молча, про себя, а другой выражает горе громкими стенаниями. Однако, мы не должны вглядываться в эти различия, ибо тело - это священная обитель Бога. В каждом теле имеется божественный аспект. Весь мир - это отражение обеих форм - грубой и тонкой. Причина - Бог, следствие - мир. Следствие включает как грубое, так и тонкое. В жизни каждого человека бывают моменты блаженства. Пять элементов, пять оболочек, пять чувств, пять жизненных источников (пран), манас, буддхи, читта, ахамкара - все они, соединившись друг с другом, составляют двадцать четыре аспекта. Махапуруша выступает как пронизывающий их всех двадцать пятый аспект. Все вместе они и образуют человеческое тело. Подобно тому, как двадцать пять аспектов содержатся в человеке, мир также состоит из двадцати пяти аспектов. Как отдельное тело, так и вся нация - одновременно и объект, и его отражение. Между ними нет различия. Но если взглянуть с мирской точки зрения, можно обнаружить множество различий. Это и показывает истинную сущность майи, или иллюзии. Майя заставляет человека забыть реальность и тем самым ставит его перед огромными трудностями. Об этом, в форме философских иносказаний, пел Рамдас в своих притчах; он пел о жизненных невзгодах и о сути философии жизни.

Вы засыпаете, и к вам приходит сновидение. Вы просыпаетесь, и вами завладевает иллюзия. Вы верите только в сон и верите, что он - правдив. Сколько же продлится этот сон? Он продлится до тех пор, пока вы не проснетесь и не забудете его. Так что же такое истина - сон или явь? Просто есть ночной сон и есть дневной сон, Но оба они- сновидения.

ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО?

Царь Джанака верил в силу праведности. Он не был привязан к телу. Однажды после обеда, совещаясь с министрами, он внезапно уснул. Слуги отнесли его на кровать, чтобы ему было удобнее спать. Спустя немного времени царь проснулся. Он не мог понять, что же было реальным: сон или явь. Он не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Министры были обеспокоены состоянием его ума. Не отвечая ни на какие вопросы, царь все время повторял: "В чем же заключена правда – вэтом или в том?" К нему позвали царицу. Но и на ее расспросы он не давал ответа. Он говорил сам с собой, повторяя: "Это - реально? Или то - реально?" Послали за риши Васиштхой. Он оценил ситуацию и благодаря своим божественным силам смог понять испытываемые царем затруднения. Он сказал царю: "Ни то, ни другое не есть реальность. Ты сам переживаешь события, происходящие с тобой как во сне, так и наяву. Но когда ты бодрствуешь, исчезает все, что было во сне, а когда ты спишь, исчезает то, что ты считаешь явью. Но ты присутствуешь и во сне и наяву. Поэтому только "Ты" - реален. Твое "Я" существует в обоих состояниях, значит "Ты" вездесущ. "Ты" жил в прошлом, "Ты" живешь в настоящем, и "Ты" будешь жить в будущем, аспект твоего "Я" не подвластен времени, и оттого "Ты" - божественен.

Все, что сказано и написано в Ведах и Упанишадах, обращено только к человеку. Мы говорим о Боге как о Ашта-айшварье (включающем восемь аспектов благополучия), но на самом деле именно человек есть воплощение "Ашта-айшварьи". Бог- без атрибутов, без времени, он чист и вечен. Все эти признаки человек приписывает Богу в силу своего невежества.

ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ВСЕГО

Индивид обладает силой и знаниями. Но как он их приобретает? Благодаря собственным усилиям. Ведь когда он родился, он не знал и азбуки. Упорством и настойчивостью человек может достичь всего. Но он связан и ограничен своим умом. Человек думает лишь о себе и своей семье, а это не что иное, как эгоизм. Человек обязан понять, что, кроме семьи, существует общество. Без общества семья ничего не значит. Мы не берем в расчет общество и поэтому оказываемся неспособными постичь Божество внутри нас. Вы любите этот мир. Вы хотите всего добиться в этом мире. Но вовсе не о благополучии людей вы мечтаете. Вы возлюбили мир, чтобы получить от него блага только для себя. Но ведь мир - это наше общество, и мы должны сблизиться с ним. Сегодня перед вами возникает множество проблем, и виной тому - эгоизм и узость взглядов. Ваше развитие должно идти от осознания своего "Я", затем подниматься до уровня семьи, а затем - целого общества. Каждый человек обязан трудиться во благо общества. Если он будет это делать, исчезнут и проблемы, и страдания, и волнения. Мы сможем жить в мире, свободном от эмоциональных взрывов.

Когда люди избавляются от мелких, эгоистических чувств, порожденных невежеством, они познают божественное. Веды призывали людей всем вместе устремиться к высочайшим жизненным целям. Сущность Вед сосредоточена в одной идее, а именно - в духовном единстве всех людей. Это и есть реализация божественного. Это и есть истинная адвайта (недвойственность).

Постулаты типа "Ахам Брахма асми" (Я есть Брахман) и "Тат твам аси" (ты есть То) приводятся как формулы, подтверждающие адвайту. Но это не совсем верно. Сами эти утверждения относятся к двум сущностям: "Я" и Брахман, ты и То. Признание того, что один и тот же Атман обитает во всех существах - это и есть истинная адвайта. Лампочки могут быть разных размеров, цветов, мощности, но они все загораются с помощью единой электрической энергии.

Идея сплочения людей, основанная на всеобщем духовном единстве, не пропагандируется должным образом, вследствие чего в наши дни возникает так много расхождений, ведущих к многочисленным конфликтам. Различия между людьми, исповедующими разные религии, вызваны не различиями в самих религиозных учениях, а обусловлены складом ума тех, кто следует этим религиям. Все религии учат одним и тем же добрым идеалам. Те, кто проповедуют религиозную вражду и ненависть, являются извращенными людьми. Широкий взгляд на культуру Бхараты (Индии) утверждает славу божественного и нерушимое единство человечества.

ПРИМЕНИТЕ ИСТИНУ В ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

В настоящее время мы утратили чувство нравственности, мы потеряли уважение к истине, к праведной жизни, к нашей нации. Мы должны защитить нашу культуру, традиции, истину и праведную жизнь. Истинная культура Бхараты увековечена в словах: Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости). Великие ведические принципы следует применять в практической жизни. Мы смотрим на лампочку, и нам кажется, что она горит, но на самом деле свет дает электрический ток. Мы смотрим на содержимое и упускаем из виду его основу, вследствие чего создаем для себя проблемы. Возьмем стакан. Могла бы удержаться вода, если бы не было этого вместилища - стакана? В данном случае вода - содержимое, а стакан - основа. Так же и божественное начало есть основа мира, а сам мир - содержимое. Бог и мир - это формы причины и следствия. Бог Вишну - космическая форма вселенной, и мы должны проявить настойчивость, чтобы проникнуть в его тайну.

Всё в этом мире - проявление Бога. Мы должны развивать в себе этот широкий взгляд на мир. В мире не существует ни хорошего, ни плохого. В глазах Господа нет такого понятия, как плохое. Только испорченное зрение замечает недостатки других. Вещи меняются под действием фактора времени. Но форма истины остается той же. Мы едим фрукты, потому что они вкусные. Назавтра фрукт превратится в экскременты, которые мы называем "нечистотами". Но это - проявление невежества. Если бы фрукт не превратился в отбросы, могли бы вы остаться здоровыми? Что бы вы ни ели, хорошее в этой пище поглощается организмом, а плохое - отбрасывается. Мы считаем мякоть сахарного тростника бесполезной, но мы забываем, что она дала нам сладкий сок. Мякоть была частью сахарного тростника. Когда сок выжат, остается мякоть. Следовательно, мякоть является основой для сока. Мы выбросили мякоть, так как в ней нет больше сока. Как только мы пересекли реку, мы забываем о лодке. И это - вся наша благодарность? О лодке, которая помогла нам перебраться через реку, следует позаботиться, к ней должна быть обращена наша благодарность. Но сегодня благодарность потеряла всякий смысл. Гуманный аспект превратился для человека в нуль. А ведь человеческое существо - это соединение человеческого и божественного. Приобретая знания, человек не становится великим, так же, как он не превращается в ничтожество, не имея этих знаний. Но если он разовьет в себе широкий взгляд на мир и будет следовать путем правды, он станет по-настоящему великим.

ПУТЬ ИСТИНЫ

Во времена Рамакришны было много пандитов. Но Рамакришна и его жена Сарада Деви были совсем неграмотны. Вивекананда пытался исправить произношение Шри Рамакришны, так как тот не мог правильно произнести даже слова "денежное пособие". Однако и в наши дни Рамакришна почитается как божественное явление. В чем здесь причина? Он следовал путем истины. Он понимал, что только истина могла привести его к слиянию с Божеством. Вот что проповедует Бхагавата: "Ты должен вернуться туда, откуда ты пришел". И это главная цель жизни. Рамакришна Парамахамса, не зная грамоты, шел путем истины. Однако в наши дни совсем немногие с уважением относятся к истине, хотя и празднуют ежегодно "Сатьянараяна врата". Для Рамакришны ритуал "Сатьянараяна врата" был святым триединством мысли, слова и дела. По-английски по этому поводу говорят: "Предмет изучения человечества - сам человек". Но где сейчас этот человек? Он - всего лишь форма, а не подлинный человек. Мы должны стремиться стать настоящими людьми. Мы должны достигнуть этой высочайшей стадии. Но сегодня люди стремятся только к высотам власти. Человек должен достичь вершины, которая является высшей божественной сутью ("Я"). Нам необходимо испытать это состояние в нашей жизни. В каждом человеке есть обычный ум, высокий ум, сверхум, просветленный ум и запредельный ум. Все они есть в человеке. Это значит, что человек - божественен. Вот небольшой пример. Человек ростом - всего пять футов. Как же может он вместить в себя весь мир? Вы поехали в Америку, посетили Японию и Германию. Когда вы вернетесь назад и закроете глаза, все картины и виды Америки, Японии и Германии возникнут ввашем сознании, как будто они находятся внутри вас. Хотя вы малы ростом, они вошли в вас, и вы тем самым приобрели огромные размеры. У вас очень большое сердце, несмотря на размеры вашего тела. Мириады звезд мерцают в небе. Вы можете увидеть их отражение в зеркале. Ваше сердце - тоже зеркало, в котором отражается вся вселенная. Нет ничего более великого, чем ваше сердце, и нет поэтому Божества, превосходящего вас. Развивайте в себе эту веру. Только тогда сможете вы стать Вишва сварупой (вселенской формой). Пока вы будете думать, что вы малы, вы и останетесь малым. Брахмавид брахмайва бхавати, Йад бхавам тад бхавати ("Знающий Брахмана и есть Брахман", "Что есть сущее, то и существует"). Вы должны думать: "Я - Бог". И эта истина дарует вам божественность, которую вы сможете созерцать в себе.

САТЬЯМ, ШИВАМ, СУНДАРАМ (ИСТИНА, БЛАГОСТЬ, КРАСОТА)

Воплощения любви! Тот, чье сердце полно сочувствия, чьи слова пронизаны любовью и чье тело служит ближним, никогда не испытает действия злых сил или пагубных влияний века Кали.

Ни святые писания, ни мудрые книги Не помогут отбросить завесу ума. По эту ее сторону - человек, по ту сторону - Бог. По эту ее сторону - следствие, по ту сторону - причина.

Хотя индивидуальное "Я" и абсолютная реальность, причина и следствие - это одно и то же, тем не менее из-за вмешательства ума они кажутся нам разделенными. Только взяв верх над умом, индивидуальное существо может стать абсолютной сущностью, пракрити (мир) - превратиться в Параматмана (Высшее "Я"), а причина - стать следствием.

Ни дом, ни лес не могут дать освобождения, Если решения принимает ум. Но если ум покорен, - И лес становится домом.

Ум является причиной привязанности, ненависти, всех противоречий и разногласий. Ум все охватывает и все окружает. Не будь ума, не существовало бы и мира; если исчезают противоречия мира, ненависть и привязанность перестают существовать; где нет ненависти и привязанности, там нет печали и радости. Состояние, свободное от горя и радости, и есть истинное состояние человека.

Причина всех человеческих горестей и страданий - это привязанность и ненависть. Причина ненависти и привязанности заключена в самом нашем мире, а причина самого мира - это ум. Поэтому и было сказано: Мано-мулам идам джагат (мир сотворен умом). Только преодолев ум, человек может надеяться достичь божественного. Человек подчинен власти ума во всех основных фазах своего существования - как во время бодрствования, так и во время фаз сновидений и глубокого сна. Человек может стать Богом, только достигнув стадии, превосходящей эти три состояния.

Микрокосм заключен в макрокосме, ибо и тот, и другой суть проявления единой реальности. Целое дерево заключено в семечке, а семечко - в дереве, ибо и дерево, и семена по сути своей едины. Вам не хватает воображения, чтобы увидеть в маленьком зернышке большое дерево. Но на самом деле это дерево уже содержится в нем.

Подобно этому и макрокосм заключен в микрокосме. Осознание этой истины и дает возможность человеку узреть свою подлинную форму. До тех пор, пока взор человека прикован к внешнему миру, он остается слепым и не видит истину. Только развитие внутреннего видения ведет к раскрытию внутренней божественности. А осознание скрытой внутри божественной сущности ведет к осознанию космического Божества.

Глава 4.

Внутренняя божественность и космическая божественность

Какая между ними разница - между "божественным внутри нас" и "космической божественностью"? По существу, нет никакой разницы. Божественное в человеке - это "внутренняя божественность", а божественность, пронизывающая всю вселенную - "космическая божественность". Они подобны предмету и его отражению. Человеку необходимо отречься от мирских чувств и приобщиться к божественным. Находясь во власти мирских переживаний (пракрити-бхава), человек не может отдаться божественным чувствам (Параматма-бхава). Пока с апельсина не снята горькая кожура, вы не сможете отведать его сладкой и сочной мякоти. Пока не выброшена горькая кожура земных пристрастий, вы не сможете насладиться сладким нектаром божественного. Поистине, пракрити и Параматман едины. Ошибка кроется не в творении (сришти), а в нашем видении (дришти). Когда мы смотрим на красивое серебряное блюдо, то забываем о серебре, из которого оно сделано. В нашем сознании - только блюдо, а не серебро. Позже нашим вниманием завладевает само серебро, а его форма в виде блюда отходит на второй план. Точно так же, если наш взор прикован к божественному, охватывающему весь мир, мир в наших глазах тает, исчезает из виду. Остается только божественное.

Несомненно, отношения между пракрити и Параматманом, между дживой и Девой сложны и взаимозависимы. Они тесно переплетены друг с другом. Однако различия между ними создаются умом, выступающим как завеса между пракрити и Параматманом, дживой и Девой. Как только завеса приподнимается, они становятся едины. Победить ум вам поможет не книжное знание и не теоретические рассуждения, а только ваше собственное упорство и искренние усилия.

С утра до ночи наше зрение устремлено лишь к внешнему миру, а не вглубь самих себя. Нас захватили мимолетные мирские соблазны. Все земные радости преходящи.

ИСТИННАЯ КРАСОТА И ПОКЛОНЕНИЕ

Сказано, что лицо - отражение ума. Однако это не относится к современному человеку, который усвоил себе лицемерие. Современный человек недооценивает всю важность жизни. Жизнь драгоценна, бесконечна, бессмертна и вечна. Человек черпает радость в наслаждении мимолетными мирскими удовольствиями вместо того, чтобы припасть к чистому источнику жизни. В этой вечной борьбе за временные удовольствия человек крадет сам у себя подлинное счастье и умиротворение. Вот вам небольшой пример. Человек украшает свой дом и свое тело, ибо человеческой природе свойственно стремление к красоте. Но все эти усилия не ведут к - вечному счастью, а приносят лишь временное удовлетворение. Не внешняя, а внутренняя красота дарует вечное удовлетворение. Нам следует стремиться к невидимой глазу красоте сердца и заботиться только о ней. Красота сердца расцветает от трех добродетелей - любви, терпения, сострадания. Сладостна и приветлива речь того человека, в чьем сердце расцвел цветок красоты. Лицо такого человека излучает сияние, а руки его творят лишь достойные дела. Такой благородный человек заслуживает почитания. Наше поклонение ему вполне естественно, не правда ли?

Что такое поклонение? Мы заблуждаемся, считая, что поклонение - это лишь преподнесение цветов и плодов. Истинное поклонение - это союз и гармония сердец. Чувство восторга перед истинной красотой рождает настоящее поклонение. Ощущение единства во множестве, восторг перед божественным в человеке - вот истинное поклонение. Долг каждого человека - заботиться о совершенной красоте своего сердца. Хотя мы и знаем, что мир - это воплощение Бога, он зачастую предстает нам как несовершенный и даже "пресный". Но только до тех пор, пока мы подходим к нему с земными мерками. Какова причина этого? Каждый человек по-своему видит этот мир. Зеленый плод манго, даже лучший из его сортов, всегда вязок на вкус. Желтый, но недозрелый плод покажется нам слишком кислым. Только спелый манго по-настоящему сладок. Мир похож на спелый плод. Но до тех пор, пока мы оцениваем его с помощью земных мерок, нам не нравится его вкус. Только оценив божественную природу мира, можно насладиться его сладостью. Поэтому все усилия человека должны быть направлены на изменение своего отношения к миру и перестройку ума. Его усилия должны быть искренними и сознательными, только тогда они принесут ощутимые результаты в будущем.

"НАСТОЯЩИЙ" ЧЕЛОВЕК

Причина искажения ума - наше видение мира (дришти). Мысли, из которых состоит ум, и являются главной причиной этого искажения. Поэтому истинным человеком можно назвать лишь того, кто допускает в свой ум только возвышенные и благородные мысли; истинный человек заботится о чистоте своего видения, своих слов и своих чувств. В этом смысл известной притчи о трех обезьянах. Обезьяна, прикрывающая руками глаза, призывает нас не видеть дурное; та, что зажала уши, учит нас не слышать дурное, а та, что закрывает рот- не говорить дурное. Итак, пусть ваши глаза не видят дурное, уши - не слышат дурное, а язык не произносит дурных слов.

Весь мир загрязнен и осквернен нашим искаженным слухом, неправильной речью, замутненным зрением. Человек загрязнен изнутри, и это отражается на внешнем мире. Все кругом есть отражение нашего внутреннего существа. Пока ум не освобожден от скверны, не может быть речи ни о каком спасении. Ум невозможно подавить и уничтожить, выход только один - растворить ум в божественном. Кусок сандалового дерева не испускает почти никакого аромата, пока его не разотрут в тонкий порошок. Подобно этому и пракрити обладает прекрасным ароматом, но насладиться им мы сможем только тогда, когда растворим пракрити в Параматмане. Однако достичь этого высокого статуса невозможно, пока ум не пройдет весь процесс развития от природного ума к высокому уму, сверхуму, просветленному уму и запредельному уму. Как можем мы подняться к - запредельному уму, если не способны сдерживать свой природный ум? Здесь нам поможет только твердая уверенность, что все эти трудности возможно преодолеть, и тогда цель будет достигнута.

В действительности, совсем нетрудно преобразовать ум. Как просто творить добро и как тяжело совершать дурные дела! Как просто говорить правду и как тяжко измышлять ложь! Какие извилистые и окольные пути избирает ложь! Чтобы сказать правду, не нужно никаких усилий; любой же обман требует усилий, тяжелых и изощренных. Это действительно очень просто - представлять вещи в их истинном свете. Нет ошибки в том, что вы совершили ошибку - смысл садханы состоит в том, чтобы осознать ошибку и исправить ее.

ВЕЧНОЕ "Я"

Введенные в заблуждение формой и внешними признаками, мы не должны поддаваться иллюзии, будто мы - обыкновенные смертные. Хотя человеку и суждено пройти все стадии жизни: младенчество, детство, юность, старость - все эти внешние изменения пронизывает единый глубинный поток божественного. Божественное никогда не меняется. Оно неизменно, вечно и истинно. Истина есть Бог. При счете цифра "1" остается неизменной, в то время как другие цифры меняются и комбинируются. Так же и божественное остается вечным и постоянным. "Екам сат випра бахуда ваданти" (Сущее едино, но мудрецы говорят о нем по-разному). Хотя истина одна, человек, исходя из своих мыслей, личных пристрастий, взглядов и социального статуса, считает, что их на свете множество. К примеру, слово "вода" на телугу звучит как "ниру", на тамильском - "танни", на хинди - "пани", а на санскрите - "вари". Хотя слово "вода" и звучит по-разному на разных языках, вода всегда остается водой. Во всем мире существует лишь одна-единственная реальность. Эта реальность есть Бог.

Каково изначальное имя этой реальности? Это не "Атман", это не "Дева", и это даже не "АУМ". На самом деле первое и главное имя божественного - "Я". Это слово, "Я", мы без конца употребляем в повседневной жизни, так как "Я" - основа всех наших поступков. "Я" - это жизненное дыхание, это индивидуальность, это сверхдуша, "Я" - это всё в этом мире. Именно поэтому было сказано: "Ишвара сарва-бутанам" (Господь проявляет себя во всем). Именно потому, что "Я" присутствует во всем, говорится, что Бог проявляет себя во всем. Хотя мы и привыкли говорить, что всё кругом - проявление Бога, наши слова не несут в себе искреннего убеждения, основанного на твердой вере.

Однажды в храм Кришны, при котором Шри Рамакришна состоял жрецом, проникли воры и украли ценные украшения. Когда Рамакришна Парамахамса обнаружил пропажу, он сообщил о ней настоятелю храма Мадуранатхе. Мадуранатха сильно разгневался и тут же устремился к статуе Кришны. Он был вне себя от возмущения, когда увидел, что на статуе Кришны нет ни единого украшения. Он закричал: "Кришна! Стыд и позор тебе! Как можешь ты охранять весь мир, если не способен уберечь от грабителей свои собственные украшения? Ты что, заснул или онемел? Тебе, божеству, должно быть стыдно, что ты не уследил за своими драгоценностями".

Услышав гневную речь, Рамакришна сказал: "Мадуранатха, перестань кричать! Ты думаешь, Кришне нужны твои драгоценности? Ведь его супруга - Лакшми, богиня богатства. Почему ты так сильно расстроился из-за этой пропажи? Поскольку ты сам переполнен желаниями, ты вообразил, что и Господь мечтает об украшениях. На самом деле Господь милостиво позволяет, чтобы его "обокрали". Поверь, он всегда готов целиком отдать себя своим преданным. Поэтому советую тебе изменить свое мнение и никогда не роптать на Бога". Мадуранатха удалился, пристыженный. Тогда Рамакришна Парамахамса склонился перед статуей Кришны и взмолился: "О Господи! Ниспошли мне дар - быть очарованным лишь Тобою, а не мирским богатством, изза которого теряют рассудок люди. Благослови меня божественным безумием". Только живой опыт общения с Богом подарит вам видение божественного во всем. Вся вселенная насыщена Богом.

Мир не меняется, в какой бы стадии существования ни находился человек: бодрствования, сновидений, глубокого сна или запредельного ума (джаграт, свапна, сушупти, турийя). Стадия турийя - это поистине состояние "вне ума", или запредельного ума. В этом состоянии запредельного ума человек полностью преодолевает ум и сияет как чистое божественное "Я". Чистое божественное "Я" свободно от каких-либо атрибутов и поэтому всепроникающе. Такие свойства, как звук, запах, осязаемость, вкус и форма определяют способность элементов природы к распространению. Например, земля, обладающая всеми пятью атрибутами - шабдой, спаршой, рупой, расой и гандхой (звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом), - очень тяжела и инертна. Но огонь, лишенный вкуса и запаха, легче воды и вздымается ввысь. Воздух, не имеющий вкуса, запаха и формы, легче огня и свободно перемещается от одного дуновения. Эфир, лишенный четырех качеств - запаха, осязаемости, вкуса и формы - легче воздуха и распространяется повсюду. Но Божество, не имеющее ни единого атрибута, обладает по сравнению с эфиром истинной вездесущностью.

Человек вечен по своей природе. Хотя его окружает мир, подверженный распаду и разрушению, в глубине души каждый человек надеется, что смерть минует его, и он будет жить вечно! Хотя ежедневно человек встречается со смертью, ему свойственно ощущение, что он будет существовать всегда. Все это только подтверждает бессмертную природу человека. Вы бессмертны, несмотря на то, что тело ваше смертно. В каждом существе живет сокровенная надежда, что оно никогда не умрет. Даже столетний старик отправляется к доктору и просит сделать ему укол, который, по возможности, не причинил бы ему боли! И это говорит лишь о том, что человеку присуще естественное стремление к благополучию и гармонии. Поистине правда, красота и радость - формы проявления божественного. Эти три свойства описаны как Сатьям, Шивам, Сундарам - истина, благость, красота. Эти три качества и составляют естество человека. Истина неизменна. Красота радует взор. В писаниях сказано:

Аланкаро Вишну-прийях; Красота радует Вишну, Джаладхара Ишвара-прийях; Дождевое облако радует Ишвару, Намаскаро аруна-прийях; Приветствие радует Аруну, Бходжанам манава-прийям. Еда радует человека.

Сегодня человек не жаждет обрести эти три качества: истину, благость, красоту. Вместо этого он поглощен заботами о пище, ибо пища поддерживает грубое физическое тело. Но как физическое тело, так и тонкое тело непостоянны. Тонкое тело существует до тех пор, пока существует ум. В состоянии глубокого сна ум теряет активность и растворяется в причинном теле. Именно благодаря этому растворению ума и самому причинному телу мы чувствуем себя счастливыми во время глубокого сна. Поэтому человеку необходимо проникнуть в тайны своего ума и разгадать их. В действительности человек и его ум не представляют собой две различные сущности. На самом деле они едины. Человек - это ум. Но мы добровольно вручили уму неограниченную власть и позволяем ему верховодить над нами. Мы должны относиться к уму, как к слуге, послушному малейшему приказу, и ни в коем случае как к хозяину. Только тогда ум будет всецело в нашем распоряжении, готовый исполнить любую команду. Но сегодня, к сожалению, человек позволил уму стать хозяином, вместо того, чтобы самому стать властелином ума.

БОЖЕСТВЕННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ.

БОЖЕСТВЕННАЯ РАЗУМНАЯ ВОЛЯ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ

Студенты! Вам нужно упорно стремиться к "воспитанию" ума, чтобы сделать его послушным вашим желаниям. Когда вы чувствуете, что ваш ум блуждает и колеблется, скажите ему: "Ум, не становись безумцем и скупцом! Постарайся быть благоразумным и более проницательным." Подобного рода увещевания сдерживают неукротимый бег ума. Только в результате такого строгого надзора сможем мы взрастить в себе высшее качество - божественную разумную волю. Именно с помощью божественной разумной воли мы способны превратить наш мир в "Божественную вселенную". И для человека возможно совершить это преобразование, ибо для него нет ничего невозможного. Искренняя целеустремленность и твердая решимость делают невозможное возможным. Даже коршун, не обладай он решимостью взмыть вверх, остался бы прикованным к земле. Но когда крошечный муравей решается тронуться в путь, он преодолевает целые мили. Вся разница заключается в наличии или отсутствии решимости. Вы должны принять серьезное решение - стереть все различия между "Я" и "Ты" и относиться к ближним своим так же, как к самому себе.

У людей создается впечатление, что духовность связана лишь с обрядовым действом. Но духовность на самом деле означает "дух единства". Только этот дух единства воплощается в истинное духовное подвижничество, в истинную преданность и подлинную мудрость. К сожалению, мы не слишком преуспели в постижении этой мудрости.

НЕОБХОДИМА УВЕРЕННОСТЬ

Люди считают, что могут почерпнуть мудрость из книг Но книжное знание - это всего лишь искусственная тренировка ума. Настоящую мудрость никогда не постичь с помощью искусственных средств. Мудрость расцветает на поле вашего сердца. Человек должен начать с самого важного - избавиться от чувства, что он отличен от Бога. Если, не расставаясь с верой, человек будет неустанно повторять: "Я есть Бог", то в один прекрасный день ему откроется, что он и Бог - это одно. Однако просто звук этой фразы, механически слетающей с губ, не даст никаких результатов. Один почитатель Шивы изо дня в день неустанно повторял: "Шиво хам, Шиво хам". Его друг наблюдал за ним и в конце концов спросил, что значит это "Шиво хам". Подвижник ответил, что "Шиво хам" означает "я - Шива", то есть Бог Тогда приятель поинтересовался: "Если ты - Шива, то какие отношения у тебя с Парвати, женой Шивы?" Услыхав эти слова, подвижник ответил, что такие кощунственные вопросы задавать недопустимо. Эта история лишний раз доказывает, что распевание мантр без искренней веры в их смысл - достаточно бесполезное занятие. Если бы почитатель Шивы твердо уверовал, что он и в самом деле Шива, то ответил бы без колебаний, что он - также и Парвати.

Произнесению мантр должна сопутствовать вера, Нужно добиться единства мысли, слова и действия.

Именно в этой гармонии мысли, слова и дела и состоит истинная духовность, а воплощение в жизнь этой истинной духовности содействует процветанию нации. Вбирайте слова духовного учения, сконцентрировав на них все свое внимание. Вы должны запомнить то, что услышали, и глубоко поразмыслить над тем, что отложилось в вашей памяти. И, наконец, вы должны применить в жизни то, что запомнили и что обдумали. В этом настоящий смысл слов шравана, манана, нидидхьяса. Шравану можно сравнить с приготовлением обеда на кухне, манана - это сам процесс поглощения пищи, а нидидхьяса - ее переваривание. По существу, только нидидхьяса приносит истинное удовлетворение, ибо она связана с живой практикой. Единственное, что принесет счастье человечеству - это соответствие высоких истин и образа жизни. Ни процесс слушания, ни размышление сами по себе не сделают человека счастливым. Для этого нужен только живой опыт. Древняя пословица гласит: "Лучше один раз сделать, чем сто раз сказать". Сегодня каждый должен усвоить эту истину. Пусть с ваших губ слетает Божье имя, пусть ваши уши наслаждаются божественными звуками, пусть ваши глаза любуются божественной формой, пусть ваше сердце полнится любовью к Богу. Всей душой стремитесь вкусить плод божественной радости.

Глава 5.

Мысли - основа творения

Господь дал человечеству меч разума. С незапамятных времен Те, кто укрощали свой ум И мудро распоряжались им, Становились царями мира. Но те, кто стали рабами ума, Не знают покоя и радости даже во сне.

Воплощения любви!

Ум подобен острому мечу. Человек сможет полностью реализовать себя, когда проследит все извилистые и загадочные пути ума. Ум обладает огромной скоростью и силой, он легче эфира и неуловимей, чем электрический ток. Человек становится легкой добычей страданий и невзгод, если позволяет уму свободно путешествовать по своим запутанным тропам.

МЫСЛИ и УМ

Ум мчится быстрее молнии. При помощи прямой трансляции мы слышим здесь, в Вайтфилде, музыкальную программу из Дели. Этот пример показывает, как быстро распространяются звуковые волны. Как звук состоит из звуковых волн, точно так же и ум состоит из вибраций. Для мысленных вибраций, испускаемых океаном человеческого ума, не существует никаких пределов. Как же возможно человеку сдержать этот бесконечный волновой поток, непрерывно исходящий из бесконечного океана ума? В сущности, нет необходимости сдерживать и останавливать ментальные вибрации.

Хотя тело смертно, мысль бессмертна. Сила, создаваемая волнами мысли, охватывает весь мир. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество - электромагнитые волны, свет - световые волны, так же и ум распространяет ментальные волны. Все эти вибрации мысли - причины радости и горя, здоровья и болезни, восторга и скорби, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, когда он будет сознательно подходить к этой силе мысленных вибраций. Весь мир насыщен ментальными вибрациями. По существу, весь наш мир - не более чем воплощение этих вибраций. Поэтому так необходимо направить мысли в благородное русло. Человеческий ум засияет ослепительным чистым светом, если в нем поселятся только светлые идеи, мысли и чувства. Истинная чистота действия возможна только при чистоте ума.

Мы сеем зерно мысли и пожинаем плод действия. Мы сеем зерно действия и пожинаем плод своей природы. Мы сеем плод своей природы и пожинаем плод своего характера. Мы сеем плод характера и пожинаем плод судьбы. Отсюда очевидно, что наша судьба предопределена нашими мыслями. Причина всех человеческих взлетов и падений только одна - мысль. Мысль ведет нас как в мрачные подземелья, так и в сверкающие чертоги. Мысли - само жизненное дыхание человека. Человек сам ведет себя к краху, взращивая дурные мысли - ненависти, зависти, гнева, тщеславия. Человек холит и лелеет эти дурные мысли, чтобы нанести вред ближнему. Но вред, наносимый им ближнему, обрушивается на его собственную голову, как мощный удар бумеранга. Оскорбляя, осуждая, преследуя и унижая ближнего своего, вы тем самым оскорбляете, осуждаете, преследуете и унижаете самого Господа Бога! Полностью игнорируя ту истину, что Бог пребывает в каждом из нас, человек усваивает себе такое недостойное поведение. "Взявший в руки меч от меча и погибнет". Будет ранен тот, кто нанес рану; обидчик станет жертвой оскорбления; какова мысль, таковы и последствия.

Каково наше восприятие, таков и результат. Мы абсолютно несведущи в силе и мощи ума и потому недооцениваем всю его огромную важность. Вся наша жизнь основана на уме. Мы должны приложить самые серьезные усилия, чтобы оценить могущество ума.

ЛИЦО - ЗЕРКАЛО МЫСЛЕЙ

Человек упорно старается скрыть свои пороки. Страус прячет клюв в песок, воображая, что его никто не видит. Но рано или поздно он становится мишенью для охотничьей пули. Точно так же дурной человек ошибочно полагает, что никто вокруг не подозревает о его порочных мыслях. Человеческий ум можно сравнить с граммофонной пластинкой: хорошие и дурные мысли неизгладимо "записываются" на фоне ума, а впоследствии проявляются. Все чувства и помыслы без труда могут быть' "прочтены" наблюдателем. Лицо злого человека выглядит сухим и безжизненным, как старый глиняный кувшин. Человеческое лицо подобно путеводителю, в котором указано, в каком направлении движутся мысли.

Мысли составляют основу нашей жизни. Ум наделяет нас жизнью, поддерживает ее и в конце концов прекращает. Ум - причина творения, сохранения и разрушения. Ничто не сравнится с умом по величию. Человеческий ум соткан из мыслей и желаний, а эти мысли и желания определяются воспитанием и характером. Человек может желать ближнему зла и таить в душе ненависть, но при этом делать вид, что полон любви ко всем. Такое поведение - самообман, ибо обманывая других, он обманывает самого себя. Вы сами - творцы своей деградации и своих неудач. Человек должен запастись упорством и терпением, чтобы очистить свое сердце от дурных чувств и помыслов. Сердце - обитель святости, и нельзя допустить, чтобы там угнездились змеи злых мыслей. Может ли человек спокойно отдыхать в комнате, в которой копошатся ядовитые змеи? А дурные мысли гораздо опаснее смертоносных змей.

Мысли столь сильны, что их можно с успехом использовать, чтобы принести успокоение уму, мечущемуся в тревоге. Благородными мыслями мы завоевываем возвышенную дружбу, которая со временем преобразится в божественную.

МЫСЛИ - ОСНОВА ТВОРЕНИЯ

Люди склонны выбирать друзей по сходству образа мыслей. Пьянчуга заводит приятеля - пьянчугу; вор водит дружбу с вором, музыкант - с музыкантом, врач предпочитает дружить с врачом, а судья - с судьей.

Люди с благородным образом мыслей имеют благородных друзей. Самые возвышенные из наших мыслей искажаются в обществе дурных людей. Даже творение можно изменить при помощи мысли. Именно поэтому Арджуна говорил Кришне: "Чанчалатве манах Кришна праматхи балавад дридхам" (О Кришна! Ум переменчив, капризен, силен и опасен). Мысли обладают могуществом и несут в себе угрозу. Но мысли - это не только капсулы, под оболочкой которых - опасный яд; внутри них может быть сладостный эликсир бессмертия.

Нескончаемой чередой катятся океанские волны. Пока существует ум, бесконечен и поток мыслей. Ум лежит в основе любви и ненависти, боли и радости, жизни и смерти. Даже пять элементов, пять чувств, пять оболочек тела и пять витальных токов (пран) черпают из ума свою жизненную энергию. Наша позиция по отношению к уму - это позиция безразличия, и это безразличие, как злой рок, вершит судьбу человека. Из-за легкомысленного отношения к уму человек превращается в зверя или в демона. Ум - причина нашего тщеславия и себялюбия.

ЧТО ТАКОЕ САДХАНА?

Только обладающий широким умом человек может стать поистине божественным. Человеку следует избрать тот тип садханы (духовного подвижничества), который способствует полному раскрытию и расцвету ума. Что такое садхана? Это не обряды поклонения, не распевание имени Бога, и даже не медитация. Все это, в действительности, - лишь механические упражнения, несущие временное удовлетворение. Прежде чем ум будет преобразован, этими средствами ничего не достичь. Человек изменится, когда изменится его ум. Только преображение ума приведет к раскрытию божественной природы. Ментальная трансформация - важнейший источник человеческой трансформации. Трансформация человека повлечет за собой национальную трансформацию - залог глобальной трансформации. Хаос и неразбериха, волнения и лихорадочная суета, захватившие сегодня страну, - все это проявления извращенного ума.

Ум соткан из вибраций, и они неисчерпаемы. Возникая каждое мгновение, они текут непрерывным потоком. Так же, как океанские волны сродни океану, будучи с ним единой природы, так и любая мысль имеет "длину волны" своего источника, т.е. конкретного ума. Поэтому насущная необходимость каждого студента - решительно настроиться на то, чтобы направить ум в нужное русло. Человек, не отдающий себе отчета в силе и могуществе ума, шаг за шагом прокладывает себе путь в - бездну. Любая дурная мысль проявится если не сегодня, так завтра. Человек полагает, что совершая "малое" зло, он никоим образом не вредит себе. Но в действительности, это отольется ему десятикратно! Не оберегая ростки возвышенных и благородных мыслей, бесполезно надеяться на процветание нации и всего мира. Если мысли станут божественными, то таковым станет и мир. Дурные мысли оказывают прямое влияние на судьбу нации и в конечном итоге приводят к ее гибели. Всегда помните о том, как опасно недооценивать и преуменьшать значение мыслей. Как из маленького семечка с течением времени вырастает мощное дерево, так и дурные мысли в свое время достигают колоссальных размеров. Если не уничтожить их в самом зачатке, они будут иметь пагубные последствия. Говорят, чтобы убить крошечную змею, необходима большая палка. Поэтому любой, даже слабый отголосок дурной мысли нужно истреблять самым беспощадным образом. Мысли столь могущественны и несут в себе такую силу воздействия, что искажают само восприятие мира - наше зрение, наш слух, нашу речь.

Глава 6.

Завоевание ума

В медитации и молитвах Тянется череда жизней, А ум продолжает метаться в тревоге. Придешь ли ты к спасению, молясь и медитируя? Только спокойствие ума приблизит тебя к Богу.

Воплощения божественного Атмана!

Пользуясь своими пятью атрибутами: ощущением, формой, количеством, цветом и энергией, ум пульсирует во вселенной и сообщает ей энергию и активность. Поскольку вся вселенная насыщена умом, ей присущи и эти пять атрибутов. Необъятны сила и мощь ума. Если мы оценим, какова его сила и каковы его возможности, нам откроются все тайны вселенной. Чтобы получить представление об океанской воде, достаточно попробовать одну каплю. Капля - это океан, а океан - это капля. Ум - это мир, а мир - это ум. Более 5 миллиардов людей живут сейчас на земле. Но природа человечества едина, невзирая на различия имен и форм, обычаев и образа жизни.

Физическое тело состоит из пяти "систем". Для того чтобы выявить эти пять систем или уровней, понадобились глубочайшие философские изыскания. Но постижение глубин разума возможно только с помощью духовных изысканий (таттва вачарана). Таттва вичарана - не что иное, как духовный поиск Бога. Господь бесконечен и неизмерим. Постичь бесконечного Господа можно лишь следуя путем бесконечности. В веданте заложена основа девятеричного пути преданности (Нававидха бхакти-марга), состоящего из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи) и предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девятиступенчатого пути - освятить и возвысить человеческую жизнь.

ЧЕТЫРЕ ТИПА ТЕЛ

В основе человеческого тела лежат 25 сущностей (таттв), которые складываются из пяти органов действия (карма-индрий), пяти органов восприятия (джняна-индрий), пяти жизненных потоков (панча пранас), пяти тонких элементов (панча танматрас), четырех внутренних инструментов (антахкараны): манаса, буддхи, читты, ахамкары и Источника Жизни. Поскольку физическое тело состоит из этих двадцати пяти сущностей, происходящих от вишвы (вселенной), оно носит название вишвуду. Поэтому человек - это не обособленный индивид, а воплощение, несущее свойства всего универсума. В то время как физическое тело, представленное двадцатью пятью таттвами, известно как вишвуду, тонкое тело несет в себе 17 таттв, а именно: пять тонких элементов, пять джняна-индрий, пять пран, манас и буддхи. Поскольку тонкое тело состоит из семнадцати таттв, пронизанных лучезарным сиянием (теджас), оно называется теджусуду ("оболочка света", "светящееся тело"). Именно тонкое тело воспринимает и переживает все перипетии жизни, все горести и радости мира. Поэтому его называют часто "телом страданий" (ятана деха). Причинное тело (карана деха) состоит из двух таттв: читты (размышляющего ума) и праджны (постоянного всеобъемлющего сознания). Поскольку все это тело насыщено праджной, оно называется праджнуду. Высшее причинное тело (Махакарана шарира), известное также как запредельный ум, обладает ослепительным блеском; оно излучает энергию, сияние и свет само по себе. У высшего причинного тела есть и другое название - "сущее" (уники). Уники, на самом деле, - это знание о самом себе. Уники - это синоним слова праджня, то есть полного осознания, и это исчерпывающее знание о самом себе называется в таком случае эрука. Напротив, состояние неосведомленности, отсутствие памяти об истинном "Я" известно как марупу (забывчивость). Три тела - грубое физическое, тонкое и причинное - все они отмечены печатью марупу - забывчивости. Подобное отсутствие памяти характерно и для трех состояний, свойственных человеку: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Однако Божественное, словно глубинное подводное течение (Таракам), пронизывает как сознательное, так и несознательное. Оно пребывает во всех состояниях, сияя повсюду с равным великолепием. Каждый объект материального мира (падартха) исполнен божественным духом (парартхой). Хотя материя и дух кажутся нам различными, в действительности они едины. Материя как низко организованная субстанция черпает в духе свою энергию и жизненную силу. Поэтому материя и дух тесно переплетены и взаимосвязаны. Парартха и падартха, адхара и адхейя (опора и нуждающееся в опоре) описаны также как кшетраджня и кшетра. Мир - это кшетра (поле), а Божество, обитающее на нем - это кшетраджня (знающий поле). Эта истина отражена и в изречении из Брахмасутры: "Тат джалан". "Тат"- То (Бог), "джа" - рождение, "ла" - слияние, растворение, "ан" - процветание. Это значит, что мир, являющийся эманацией Тат - Бога, поддерживается Богом и в конце концов сливается с Ним.

ТАЙНА ЖИЗНИ

Тайна жизни скрывается в гармоничном слиянии вечного и преходящего (акшары и кшары). В то время как тело подвержено разрушению (кшара), Атман неразрушим (акшара). Это, без сомнения, говорит о том, что отличительный признак жизни - сочетание бренного тела и непреходящего внутреннего "Я". Непреходящее внутреннее "Я" заключено в оболочку бренного тела. Они сосуществуют, тесно переплетенные и взаимосвязанные. Жизнь - исполненный гармонии узор, сотканный из пракрити и Параматмана. Ошибочно мнение, будто пракрити инертна. Напротив, в теле пракрити бьется живой пульс чайтаньи (сознания). Их тесный союз определяет единство человечества. Вот пример. Я держу в руке незажженную спичку (Бхагаван создает спичечный коробок и вынимает из него одну спичку). Стоит ее зажечь, и загорится все, к чему приблизится ее пламя.

Но где же огонь? В спичке или в спичечном коробке? На самом деле, огонь присутствует в скрытом виде как в спичке, так и в коробке. Но из этого следует, что скрытый в этих двух предметах огонь проявляется и вспыхивает, когда коробок и спичка вступают друг с другом в контакт. Подобно этому вспыхивает божественное сияние, скрытое в уме и сердце, когда ум действует в согласии с сердцем. Как едино пламя, скрытое в спичке и спичечном коробке, так и сияние ума и сердца имеют единую природу. Если спичка отсырела, мы не сможем ее зажечь по той простой причине, что она утратила свойство к воспламенению. Так же и ум, погруженный в мирские желания, утрачивает способность распространять божественное сияние Атмана. Каким образом вернуть спичке ее утраченное свойство воспламенения?

Нужно положить спичку на солнце, и тогда восстановятся ее изначальные свойства, поскольку под действием тепла солнечных лучей испарится вода, пропитавшая спичку. Таким же образом человеческий ум, погрязший в чувственных удовольствиях, восстановит свои изначальные свойства и засияет божественным светом, если его высушить на солнце отречения (вайрагьи). Вместе с рождением отречения человек вкушает блаженство. Человек может хоть сто лет заниматься духовной практикой, но если он при этом погружен в пучину чувственных наслаждений, он никогда не станет излучать божественное сияние. Человеку не обрести спасения, пока сердце и ум не сольются воедино, вспыхнув божественным светом. Человеку необходимо осознать истину, что его тело непостоянно и преходяще.

Человек восторженно встречает рассвет и любуется закатом. Но этим он лишь обнаруживает свою глупость. Он наслаждается красивым зрелищем, полностью забывая о том, что с каждым восходом и закатом укорачивается срок его пребывания в этом мире. Человек живет в вишве (объективном мире) и жаждет узреть ВишваИшвару (Бога, владыку мира), не осознавая той истины, что Вишва-Ишвара повсюду, - он здесь, в вишве. Вся вселенная исполнена Богом, но если ваш ум обращен к пракрити, вы не будете способны узреть Параматмана. Когда ваше внимание приковано к внешним очертаниям ожерелья, вы не замечаете, из чего оно сделано, подобным же образом, при материалистическом взгляде на мир, божественное останется недоступным вашему взору. Но стоит только взглянуть на мир как на проявление божественной воли, и вы увидите только божественное. Святой Сурдас говорил: "О, Кришна! Смею ли я надеяться увидеть Тебя, если ты самый малый из бесконечно малого и величайший из бесконечно большого, - Тебя, владыку всех воров?" Кто же эти воры, прокравшиеся в человеческое нутро и лишившие его покоя и радости, его главного богатства? Эти воры - желание, гордость, жадность, слепая страсть, гнев, ревность. Но имя худшего из воров, наносящего самый страшный урон - матсарья (зависть). Поэтому и было сказано: "Вы можете дружить со злым человеком, вы можете провести ночь рядом со змеей, но бегите прочь от завистливого". Святой Сурдас обращался к Кришне, как к Вору среди воров, ибо он считал, что в Господе Кришне воплотилось все мироздание. Нам нужно устремить взор к Божеству, охватывающему весь мир.

Хотя человек и переживает самые разные состояния во время фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна, он сам является тем единым подводным течением, струящимся через все три стадии существования. Хотя опыт и различен, испытывающий его всегда один. Поскольку человек присутствует во всех трех стадиях (джаграты, свапны и сушупти), а также и в трех ипостасях времени: прошлом, настоящем и будущем, то человек этот вездесущ. Человек, в сущности, - это само триединое Божество: Брахма, Вишну и Махешвара. Вишну олицетворяет саттвический аспект, Брахма - аспект раджаса, а Махешвара - аспект тамаса. Коль скоро человек несет в себе эти три качества: саттву, раджас и тамас, он является воплощением Триединого Бога. Человеку приходится переживать самые различные состояния в зависимости от того, какая из гун в данный момент преобладает. Человек испытывает удовольствие и предается печали, в небе над его головой то светит солнце, то сгущаются тучи. Человеку не дано оценить счастья, пока он не хлебнул горя. Он не осознает всю ценность пищи, пока не испытает, что такое голод. Именно чувство голода позволяет человеку насладиться едой, а пережитая скорбь выявляет истинную цену радости. Радость и боль неразлучны, как свет и тень.

СТОЙКОСТЬ В САДХАНЕ

Солнце в небе одно, а теней на земле множество. Океан один, а волнам нет числа, но все волны - это океанская вода. Люди - это волны, время от времени рождаемые океаном Сат-чит-ананды. То божественное, что присуще Богу и человеку - одно, между ними нет разницы. Светильников много, но электричество только одно. Лампы различаются по яркости испускаемого света, так как имеют разную мощность. Некоторые люди сетуют, что божественный свет в них слаб и тускл. Божественный свет в этих людях затуманен ограниченностью их ума. Только люди, способные мыслить широко, излучают ослепительный божественный свет. Но сегодня многие люди обладают недалеким и эгоистичным умом, и интересы их ограничены заботой о себе и собственной семье. Пока внимание людей не обратится на все общество и на мир в целом, в них не воссияет божественный свет. Расширение границ ума, щедрость сердца - вот прямой путь к созерцанию собственного "Я" (Сва-сварупа-сандаршана). Этот божественный принцип описан как "бесконечное божественное", или Махапуруша таттва, но мы должны обрести способность находиться в этом состоянии бесконечной божественности всю нашу жизнь. Высший опыт, к которому мы приобщаемся, не должен быть ограничен лишь отрезком времени, он должен охватывать все времена. Человек, выпивший вина, лишь короткое время находится в состоянии опьянения. Если переживание временно, то и радость от него временна. Переживание бесконечной божественности должно стать нашим естественным состоянием. Только выйдя за пределы стхула-шариры, сукшма-шариры и карана-шариры и растворившись в Махакарана-шарире, вы можете достичь этого наивысшего состояния. Мы не сможем испытать высшего блаженства, пока не вырвемся из границ высокого ума, сверхума и просветленного ума. Состояние запредельного ума имеет и другое название - а-манаска, т.е. преодоление ума. Оно же описано как видеха-стхити (без тела).

ПУТЕШЕСТВИЕ К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ УМУ

Как можем мы достичь этой стадии - запредельного ума? Веданта предписывает нам приносить жертвенные дары - паттру, пушпу, пхалу и тойю (лист, цветок, плод, воду). Всевышнего, однако, не прельщают ни богатые дары, ни собственность, ни власть, ни могущество. Одно из прекрасных свидетельств тому - история о Кришне Тулабараме. Однажды супруге Кришны Сатьябхаме вздумалось взвесить Кришну на чаше весов, используя вместо гирь золотые монеты. Но Кришна перевешивал все груды золота, которые она положила на чашу. Сатьябхама была излишне самоуверенна и по своему неразумию считала, что богатство и золото могут быть сравнимы с Кришной. Но Рукмини, бескорыстная и чистая душою, осознавала ту истину, что только имя Кришны может быть равно его форме. Памятуя древнюю индийскую традицию, предписывающую подносить к стопам Господа лист, цветок, плод и воду, она сорвала лист тулси (базилика), чтобы предложить его Господу, преданно повторяя при этом Его имя. Когда воспеваемое Рукмини божье имя "сравнялось" с формой Кришны, лист тулси, предложенный Богу, перевесил чашу весов с Кришной. Это принесло облегчение и радость Сатьябхаме. Хотя в писании сказано, что нам надо жертвовать Богу листья, цветы, плоды, воду, это вовсе не значит, что мы должны складывать к Его стопам эти обыкновенные предметы. Все эти атрибуты -лишь символы, несущие величайший духовный смысл. В действительности, предписано жертвовать "лист своего тела", "цветок своего сердца", "плод своего ума" и блаженные слезы любви к Господу. Если мы проникнемся духом этого завета и вплетем его в нить жизни, то наверняка достигнем стадии запредельного ума. Бессмысленно быть преданным "время от времени", - преданность должна охватывать все наше время. Если вы готовы скакать от восторга в момент удачи и уныло съеживаетесь от малейшего потрясения, это нельзя назвать преданностью.

Изречение Вед гласит: "Сататам йогинах" (вы должны быть йогом всегда). Обычно люди занимаются йогой по утрам, днем они превращаются в бхоги (неумеренных в еде и удовольствиях), а вечером страдают от роги (болезни). Не пристало человеку вести образ жизни, противоречащий священному слову Вед. Нужно быть йогином всегда и всюду. Необходимо сдерживать причуды ума и погружать ум в божественное. Нас должны переполнять чувства, воспетые в священных изречениях: Сарватха пани-падам (стопы Господа пребывают повсюду) и Сарвам бхагават-притьяртхам (творите всё на радость Господу). Вас не должно покидать ощущение постоянного Присутствия. Вы должны быть всегда вдохновляемы чувством, что все творимые вами дела приносят радость Богу. Это простейший путь обретения контроля над умом.

Если вы будете твердо верить, что ваше тело принадлежит Господу, то вы не допустите, чтобы оно стало причастным греху. Наоборот, все ваши усилия и стремления будут приближать вас ко Всевышнему. Если вы исполнены уверенности, что вся ваша энергия принадлежит Богу, то вы не будете попусту тратить ее. Именно в этом контексте обществом добровольного служения (Сева дал) при центрах Сатья Саи был предложен принцип "потолка для желаний". Первое правило гласит: "бережно относитесь к пище. Пища - это Бог". Ваше тело создано из пищи, которую вы едите, и появилось оно благодаря пище, которую ели ваши родители. Сказано: аннам брахма (пища - это Бог). Не ешьте больше, чем это необходимо. Не кладите в тарелку слишком много еды, чтобы потом не пришлось ее выбрасывать. Выбрасывая пишу, вы зря растрачиваете божественную энергию. Второе правило таково: "Не тратьте попусту деньги. Богатство - это форма Бога". Поскольку богатство - это Бог, расточительство - большое зло. Вместо того, чтобы беспорядочно транжирить деньги, используйте их на благотворительность. Жертвуйте ваши деньги, пищу, одежду, кров тем, кто в этом нуждается. Расточительство - не просто зло, это тяжкий грех. Третье правило "потолка для желаний" гласит: "Не тратьте зря время. Потерянное время - это потерянная жизнь". Бог был воспет в Ведах: Калайя намах, Кала-калайя намах, Кала-сварупайя намах (Слава Времени, слава Времени времен, слава Воплощению времени). Освящайте ваше время произнесением божественных слов. Не проводите время впустую! Потеря времени - потеря Бога. Четвертое правило: "Не расходуйте понапрасну энергию".

Люди впустую тратят энергию, предаваясь дурным мыслям, глядя на мир недобрым взглядом, слушая дурные слова и совершая недобрые дела.

Вот поистине царская дорога: Пусть глаза не видят плохое, а видят лишь хорошее. Пусть уши не слышат плохое, а слышат лишь хорошее. Пусть язык не произносит дурных слов, а произносит лишь хорошие. Пусть руки не творят злых дел, а творят лишь добрые дела.

Ваше время станет священным лишь тогда, когда вы научитесь применять эти правила в жизни. Вот ваша садхана, вот то служение, которое вам необходимо. И тогда непременно наступит день, когда вы победите свой ум и растворитесь в божественном.

САДХАНА И ДХЬЯНА

Что такое садхана? Что такое дхьяна? Известно, что дхьяна, или медитация, - это отрешение от объектов внешнего мира и растворение ума в божественном. Но не только этот процесс называется медитацией. Даже такие обычные занятия, как ходьба, поездка на автомобиле, разговор, чтение, письмо или еда - все это тоже медитация. Если вы не сконцентрируетесь на том, что пишете, то не напишете ни слова. Если вы не сосредоточитесь, то не сможете управлять автомобилем. Что бы вы ни делали, делайте это так, как будто сама ваша жизнь - это медитация. Вы должны твердо усвоить, что любое действие требует концентрации, и избегать спешки, беспокойства и напрасной траты времени.

Поспешите - потеряете. Потеряете - утратите покой, Поэтому никогда не спешите.

Никогда не волнуйтесь и не торопитесь. Спешка, тревога, излишество в пище - причины сердечных недугов.

Только очищенный и возвышенный ум поддается контролю. Пусть вас не мучают опасения, что путь слишком сложен и полон препятствий. Если ваши побуждения искренни и серьезны, вы достигнете всего, чего пожелаете. Человек тратит неимоверные усилия, чтобы преодолеть сотни тысяч миль космического пространства, но при этом не дает себе труда хоть на полдюйма приблизиться к пространству своего сердца. Путешествуйте внутрь самих себя. Чтобы проникнуть в собственное сердце, вам не придется потратить ни единого пайса, но чтобы взлететь в космос, вы готовы потратить миллионы рупий.

Студенты! Самое первое и самое важное, что следует сделать, это обратить взор внутрь. Не придавайте значения поверхностному, пусть ваш взгляд не будет прикован к внешнему миру. Взгляд, нацеленный "вовне", может исказить ваш ум и превратить его в ум обезьяны.

Тело - пузырь на воде, Ум - бешеная обезьяна. Не доверяйте телу; Не доверяйте уму. Слушайте голос совести.

Совесть - это путь к Сознательности. Если все станут по-настоящему сознательными, в мире исчезнут проблемы. Стремитесь к тому, чтобы вокруг вас воцарился мир. Проявленный мир пребывает в покое, беспокойство царит лишь в уме. Изгоните из ума тревогу, заполните его покоем. Это полностью зависит от вашего поведения. Подавайте пример другим своими благородными словами и действиями. Пусть в вашем сердце живет Божье Имя. Пусть ваш ум исполнится духом бескорыстного служения. Человеку пора научиться правильно пользоваться головой, сердцем и рукой. Одолев эти три ступени, вы сможете достичь высших духовных вершин.

Глава 7.

Болезнь и лекарство

Как аромат сокрыт в цветах, Так Бог сокрыт в тебе. Как обезумевший мускусный олень Повсюду ищет источник своего собственного запаха, Так и ты, о глупец, повсюду ищешь Бога!

Воплощения любви!

Сегодня человек ищет Бога вне себя, тогда как Бог - в нем. Подобно тому, как зола покрывает тлеющие угли, чувства привязанности и ненависти окутывают человека и скрывают от него образ Бога. Как золу можно сдуть с углей, так можно стряхнуть с человека ненависть и пристрастия, и тогда ему откроется видение божественного. Умственные усилия людей неодинаковы. Они меняются в зависимости от того, какую роль выполняет человек: роль отца, супруга, деда или ребенка.

Эти ментальные процессы принимают различные формы в разных ситуациях. Их природу определяет тип отношений, существующих между людьми. Любовь, которую испытывает мать к своей дочери, отличается от ее любви к невестке. Любовь к сыну отличается от любви к зятю. Чувство влюбленности, которое испытывает мужчина к своей жене, не похоже на благоговейную любовь к матери. Какова же причина всего этого? Такие чувства, как любовь, привязанность, страстное влечение, диктуются родственными связями между людьми. Почему же ум скован этими эфемерными и преходящими отношениями?

ПАНЧА КЛЕШАС (ПЯТЬ БЕД)

В чем причина огорчений, радости, страстной увлеченности? Причину можно найти в различных клешах (бедах), которые время от времени причиняют человеку боль. Первая беда - это авидья клеша- недуг, вызванный невежеством. Введенный в заблуждение ощущением того, что он есть тело, а Бог пребывает где-то в другом месте и совершенно отличен от него, человек превращает свою жизнь в страдание. Ошибочное представление, что Бог и человек находятся на разных полюсах, создает дистанцию между ним и Богом и вызывает в человеке беспокойство. Хотя человек наверняка знает, что ум является причиной его пленения, он не пытается обуздать свой ум и страдает от этого. Хотя он прекрасно знает, что ум - источник страданий, беспокойств, привязанностей и множества других мучений, он не делает усилий, чтобы держать его в узде.

Страдание, неизбежно настигающее человека, впавшего в самодовольство, называется абхинава клеша. Человек, погруженный в пучину бездуховных услад, охвачен тоской, поскольку чувственное удовольствие (вишайя) - не что иное, как яд (виша). В безумной жажде плотских наслаждений человек теряет способность к - различению и страдает от многих несчастий. Человек воспринимает материальные блага как главную ценность жизни и терпит несказанные муки. Все невзгоды, рожденные подобными представлениями, известны как астхита клеша.

Есть люди, которые охвачены желанием обрести богатство и собственность и которые трудятся день и ночь ради ненасытной страсти приобрести все больше и больше. Пренебрегая едой, сном и отдыхом, человек работает в поте лица от зари до зари, чтобы добиться богатства. Неспособный сдержать свое стремление накапливать материальные блага, он превращает свою жизнь в - мучение, хотя прекрасно знает, что богатство и собственность эфемерны и недолговечны. Безрассудное стремление удовлетворять ненасытную жадность - вот что приносит человеку страдание. Угнетенное состояние, рожденное этой страстью, носит название рага клеша.

Ненависть пробуждается в человеке как следствие разочарования и несбывшихся надежд. Люди, уповающие на взаимность или награду, возлагают все свои надежды на других людей. Когда же их усилия и душевные порывы не вознаграждаются, они чувствуют себя подавленными и разочарованными и затаивают ненависть к тем, от кого ждали поддержки. Гнев возникает также как результат эгоизма и тщеславия, которые люди в себе взращивают. Не что иное, как эгоизм, диктует человеку, с какими людьми ему сближаться, а перед какими преклоняться. Но когда эти люди не оправдывают его ожиданий, человека охватывает злоба, а как следствие ее приходит страдание. Есть люди, которые испытывают ненависть к Богу, когда Бог не нисходит к их желаниям. Тягостные чувства, порожденные ненавистью, носят название двеша клеша. Такой несчастный становится легкой добычей отчаяния и разочарования и полностью забывает о своем божественном "Я". Иллюзорное представление о том, что он есть тело и что божественное отлично от него, является причиной несчастий человека.

СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Мир являет собой непрерывный спектакль, где участвуют люди с различными представлениями о жизни. Есть люди, которые всегда выглядят спокойными, и люди, всегда полные печали. Есть люди, проявляющие как радость, так и печаль, но есть и те, кто, отдавшись божественной любви, постоянно пребывают в блаженстве. В чем же причина столь различных состояний человека? Причина кроется в уме. В человеке присутствуют демон, зверь, человек и Божество - это и есть причина, но главный источник этих состояний - ум. Только в человеке соединяются "Человек-Божество", "Человекчеловек", "Человек-демон" и "Человек-животное". Все эти состояния глубоко укоренились в уме человека.

Сказано: брахмаништха паро девах (пребывающий в Брахмане - высшее Божество). Утвердившись однажды в божественном сознании, совершая действия и выполняя обязанности, доставляющие радость Богу, божий человек повсюду видит божественное. Для такого человека все формы и существа предстают отражением божественного начала, и он проводит жизнь в радости, очарованный Богом.

Сказано: сатья-дхарма паро мартьях (высший из смертных тот, чья дхарма - истина). Живя в мире людей, истинный человек вступает на путь правды и добродетели и ведет праведную и честную жизнь. Он точно следует предписаниям: сатьям вада, дхармам чара (говори правду, поступай по справедливости) и живет достойной жизнью. Такой человек, ставящий долг на первое место, наделен благородными качествами: сочув-

ствием, состраданием, терпимостью, отзывчивостью и т.д. Он не гонится за властью и богатством.

"Человек-демон" характеризуется как мадьяпанарато данавах - живущий для того, чтобы насыщаться, пить и спать. Лишенный отзывчивости и сочувствия, благоразумия и проницательности, он получает удовольствие от того, что причиняет боль другим людям, унижая и оскорбляя их. Охваченный эгоизмом и своекорыстными интересами, он стремится лишь к собственным удовольствиям и не делает ничего, чтобы дать счастье другим. Он питает ненависть и зависть к благородным и праведным людям и впадает вярость при виде их. Демонический человек - это само воплощение дурных качеств, дурных мыслей и злых чувств.

"Человек-животное" отдается плотским удовольствиям и проводит всю жизнь - от рождения до смерти - в поисках плотских радостей. Он живет словно дикий зверь, погрязнув в эгоизме и чувственных усладах. Естественные законы природы и благоразумия отбрасываются им без угрызений совести, хотя даже животное никогда не пренебрегает этими законами. Нет конца порокам, добычей которых он бы не оказался. В сердце "человека-животного" нет места для таких добродетелей, как праведность и справедливость.

Ум является причиной всех этих различий в характере и поведении. Человек должен прежде всего уверовать в присутствие в мире священной силы. Он должен прийти к убеждению, что ему в этом мире следует вести совершенную жизнь. Мир играет с ним шутки, ублажая его чувства. Мир искушает его тело, соблазняет его ум, пленяет зрение и формирует его жизнь. Но в этом смерт-

ном мире есть бессмертное Божество. Смертное и бессмертное, временное и вечное - это аспекты Сат-читананды. Совершенство мира рождено совершенством космоса. Только совершенство остается, когда тело гибнет. Именно об этом говорят упанишады:

Пурнам адах Пурнам идам Пурнат Пурнам удачьяте, Пурнасья Пурнам адайя Пурнам ева авашишьяте.

То есть Полнота, и это есть Полнота. Полнота рождается из Полноты. Полнота, изъятая из Полноты, Все равно является Полнотой. То, что остается - тоже Полнота.

Всё есть только Совершенство. Всё в мире - аспекты Сат-чит-ананды. Хотя человек является воплощением Сат-чит-ананды, он обрекает себя на горе и боль, когда следует капризам ума. Жизнь "Человека-Божества" - это высшая форма жизни. Жизнь "Человекачеловека" - средняя ее форма; жизнь "Человека-демона" и "Человека-животного" - худшие формы жизни. Ум, который является средоточием привязанностей, есть причина смятения и помрачения. Человек не сотворен из страданий, он сотворен из радости. Человек действительно воплощает собой Сат-чит-ананду, и поэтому он должен употребить все свои силы для того, чтобы достичь этого состояния. В этом обширном и широком мире нам следует воспитывать в себе щедрые и благородные чувства, не оставляя места для чувств мелких и эгоистичных. Нам нужно развивать и лелеять чувство безграничной любви в этом необъятном мире. Насаждая эгоистичные и мелочные чувства, человек в наши дни приходит к жизни, полной несчастий. Чья в этом вина? Вина - в самом человеке, который позволяет своему уму увлечь себя.

СИЛА ИНТЕЛЛЕКТА

Человек, который ищет опору в уме, Становится хуже животного. Человек, который опирается на интеллект (буддхи), Преображается в Бога.

Что есть буддхи? Буддхи - это интеллект, отмеченный благоразумием и способностью к различению. Он - выше ума, но ниже высшего "Я". Находясь, однако, близко к Атману, он наслаждается его светом. Познавший Атмана есть тот, кто следует в жизни интеллекту, основываясь на его способности к различению. Человек в наши дни трудится от зари до зари. Чего достигает он этим трудом?

Повсюду человек с утра до ночи отчаянно борется, Чтобы наполнить свой крошечный желудок. Так бессмысленно проходит его жизнь. Какую радость обретаешь ты,

Отказываясь почитать Того, чьи глаза подобны лотосу? Остановись и крепко подумай над этим, о, человек!

Чего достиг человек, забыв о Боге? Что получил он, преследуя в жизни материальные цели? Все, что он обрел, - это горе. Что вы обрели, читая книги и встречаясь с махатмами - великими людьми?

Зачем вы самонадеянно убеждаете себя, Что освоили множество книг и текстов? Какая польза от всех ваших знаний и учености? Какая польза от всей вашей жизни и ваших трудов, Если вы не размышляете о Боге И не складываете руки, чтобы почтить Его?

И какая же польза от нашего почитания, от нашей веры, нашей учености и нашего образования, если все это не помогает нам приблизиться к Богу? Наши усилия принесут лишь мимолетную радость, а не вечное блаженство.

Самонадеянно полагаться на силу чьей-то власти и авторитета - значит совершать преступление и грех. Подлинный авторитет принадлежит тому, кто видит божественное в каждом человеке и кто верит, что истинное осуществление всех наших чаяний возможно лишь в Боге. Разлад, который существует между нашими мыслями, словами и делами, способствует развитию в нас демонических сил.

ГРЕХИ ШАНКАРЫ

Ади Шанкара после триумфального шествия через всю Индию вступил в город Бенарес. Он вошел в храм и стал молиться:

"О, Господи! Я пришел сюда, чтобы искупить Три греха, которые совершил. Сказано: Ятха вача нивартанте апрапья манаса саха Хотя я знаю, что Господь неописуем и недостижим для мысли и слова, Я посмел описать тебя. Я совершил грех, действуя вопреки своему знанию, и это мой первый грех. Хотя я провозглашал: "Ишвара сарвабутанам, Ишварасья идам сарвам, васудева сарвам идам", "О, Господь всего сущего! Весь мир принадлежит Господу! О, Васудева, ты - весь мир и есть!", - Я все-таки пришел сюда, чтобы лицезреть Тебя, Хотя я утверждал, что Бог везде, я пришел сюда, чтобы найти Тебя. Я совершил грех, когда говорил одно, а делал другое. И это мой второй грех. Несмотря на то, что я повторял: "Экатма сарвабхута-антар-атма, экамева адвитийя Брахма" (Атман един с Брахманом, Брахман и есть Атман всего сущего, Брахман один, без второго), я пришел сюда лицезреть Тебя. Несмотря на то, что я проповедовал Единство Бытия, я пришел тебя лицезреть. Тем самым я посчитал, что между тобой и мной существует различие. И это мой третий грех. О, Господи! Отпусти мне три моих греха и благослови меня, дав мне блаженство, рожденное единством". Разлад между мыслью, словом и делом сам по себе греховен. Мы должны искать искупление грехам, которые совершили. Только лишь после избавления от грехов и постижения единства мира мы сможем стать совершенными людьми. Упанашады говорят: "Манасьекам, вачасьекам, карманьекам, махатманам " (Махатма - тот, кто достиг единства мысли, слова и дела). Дурной человек - тот, кто пренебрегает этим единством. Об этом сказано в упанишадах: "Манас аньят, вачас аньят, карман аньят дурантманам".

Ум заставляет человека не только вздыматься к заоблачным высям, но и падать в бездонные пропасти. Все станет подвластно нам, если мы сможем контролировать ум. Ум создает человека, ум создает мир. Человек, ум и мир - одно целое.

Если они - одно целое, почему же для них имеются три формы и три имени? Брахмана, который выполняет различные обязанности, называют по-разному. Так же и вещи в соответствии с их функциями приобретают разные названия. Например, брахмана, готовящего пищу, называют "брахман-повар", брахмана, объясняющего звездный календарь, называют "брахман-астролог". Брахман, посвящающий в тайну мантр, известен как "брахман-наставник". Хотя брахман, выполняющий все эти функции - один и тот же человек, он получает различные имена, согласно выполняемым им разным обязанностям. Поскольку человек создан умом, он зовется "манишин", а так как мир есть проявление пяти элементов, он известен как "прапанча". Вещи приобретают названия в соответствии с их функциями. В слове "прапанча" "пра" означает цветение (т.е. проявление), а "панча" - пять элементов.

ЕДИНСТВО В МНОГООБРАЗИИ

Итак, мы должны увидеть единство в многообразие Хотя в этой аудитории сидят тысячи студентов, воздух, которым они дышат, - один. Людей много, а дыхание - одно. Наши тела подобны колесницам, а колесничим выступает наше "Я". Хотя колесницы - самые разные, колесничий - один и тот же. Несмотря на разнообразие, имеющееся среди людей, между ними существует поразительное сходство. Возьмем рождение: и миллионер, и бедняк появляются на свет из чрева матери. Все люди испытывают голод - будь то миллионер или нищий. Богач может позволить себе изысканные блюда, бедняк вынужден довольствоваться скудной пищей, но чувство голода присуще им обоим. Миллионер и нищий равны и в смерти. Все люди испытывают жажду. Миллионер станет пить прохладительные напитки, бедняк зачерпнет воды из ручья. Но чувство жажды у них одинаково. Единство отличает жизнь человека - в голоде, жажде, рождении и смерти.

Цепляясь за работу и деньги, мы позволяем увлечь себя на недобрый и сомнительный путь. Вступив на неверную дорогу, мы полностью разрушаем наши жизни. Жизнь человека становится вредоносной, как жизнь плодового червя. По мере того, как растет наш авторитет и наше состояние, наш характер должен приобретать все более высокие и благородные качества. Поднимется ли человек высоко в сфере духовности или политики, его мысли должны соответствовать его статусу. Сегодня, наоборот, с ростом власти растут мелочность и тщеславие, а высокие и благородные мысли улетучиваются.

Человеку кажется, что он счастлив, но на самом деле он быстро устремляется навстречу беде. Он становится подобен марионетке, которой управляет кукольник.

Человек во что бы то ни стало должен контролировать свой ум. Вы не должны, понукаемые умом, немедленно приступать к тому или иному действию. Сначала следует все тщательно взвесить, а потом уж действовать. Но есть на свете люди, которые слушаются командного окрика своего ума и тотчас переходят к действию. Человек превращается в Бога, когда он берет верх над своим умом. Кто есть манава и кто есть Дева? Тот, кто не связан путами "дня", есть дева, ибо день символизирует смену света и тьмы. Дева - тот, кто не зависит ни от "вечера", ни от "утра". Бог - за пределами радости и горя, заслуги и греха. Мы сегодня порочим Бога в самих себе своим дурным поведением. Но Бог выше наслаждения и боли. Он за пределами нашего кругозора. Мы не способны охватить Его умом. Когда по улице шествует слон, собаки надрываются от лая. Однако сможет ли повредить слону собачий лай? Потеряет ли что-нибудь Бог, если люди станут роптать на него? Потеряет лишь человек, но не Бог В человеке, чья вера в Бога прочна и глубока, расцветают божественные чувства и он творит благие дела. Бог - воплощение любви.

Бог - это любовь. Живите в любви. Начинайте день с любовью, заполните день любовью, Проводите день в любви, завершите день с любовью, - Это путь к Богу.

Глава 8.

В поисках мира

Стремитесь к покою ума, Пока вы молоды и сердца ваши не очерствели. Если в вашем уме не воцарится покой, Вас ждут страдания и жизнь пройдет впустую.

Студенты! Воплощения божественного Атмана!

Умиротворение - это иное название устойчивости ума. Умиротворение -священная добродетель; умиротворение - воплощение высшего "Я" - Атмана. Это лучшее украшение человека, и обитель мира - это чистое бескорыстное сердце. Утратив священный талисман мира, символа вечности и безграничности, человек становится добычей волнений и тревог

Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества - жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения.

Человек должен во что бы то ни стало избегать влияния дурной компании. Сказано:

Тъяджа дурджана-самсаргам. Бхаджа садху-самагамам. Куру пуньям ахоратрам. Смара нитьям анитьям

Оставьте дурное общество. Стремитесь к обществу благородных людей. Днем и ночью творите благие дела. Размышляйте о тайне вечного и преходящего.

ВЛИЯНИЕ ДУРНОЙ КОМПАНИИ

Общение с дурными людьми порождает недобрые мысли, подрывает человеческую природу и обесценивает саму вашу жизнь. Утрата этих высших ценностей ведет к тому, что человеческим остается лишь внешний вид, а не образ жизни. Дурная компания подобна вредоносному паразиту, который неустанно терзает человека, подтачивая изнутри его лучшие качества и в конце концов уничтожая их.

Дурная компания воздействует непосредственно на человеческий ум во всем многообразии его проявлений, вызывая всевозможные его искажения. Ее пагубное влияние проникает в самые глубокие тайники сердца и разрушает человеческое естество. Речь дурного человека может казаться слаще меда, но ум его пропитан ядом. Дурной человек - прямая противоположность человеку праведному. Поэтому было сказано: настоящий человек - это тот, кто достиг гармонии мысли, слова и дела. Вот то единственное, что следует познать человечеству.

Наполните сердца божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте вблагих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства. В понятие "дурная компания" входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям -тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества - злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов. Священные писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа.

"Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, агнишешу, ринашешу и рогашешу), вам грозит опасность", - таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Также обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого.

Что такое умиротворение? Когда воцаряется оно в человеческом сердце? Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (виракти, упекшу и анасакти). Все в этом мире вызывает у нас страх, и только отречение (вайрагья) способно даровать бесстрашие (абхайю). Человек, страдающий от сильной привязанности (раги), мгновенно попадает в когти страха; избавьтесь от привязанности, и страх отпустит вас. Если раге позволить бесконтрольно расти, это неизбежно приведет к роге (болезни). Если ростки камы и кродхи (вожделения и гнева) не побороть в зачатке, они разрастутся до колоссальных размеров. "Если вы не справились с небольшим сорняком, сможете ли вы бороться с огромным деревом?", - так гласит пословица. Если не истребить сорняки вовремя, они пустятся в рост и превратятся в густой лес. Поэтому молодость - самая подходящая пора, чтобы приступать к контролю над умом.

ЧИСТОТА УМА

Настоящее образование - это воспитание контроля над умом. Если вы не сумели обуздать ум, ваша жизнь прожита напрасно, как бы ни были велики ваш авторитет и ваша ученость. Поэтому было сказано:

Если нет чистоты ума, какая польза в поклонении? Если посуда грязна, какой смысл готовить кушанье? Если душа не чиста, какая польза от духовной практики?

Можете ли вы спокойно отдохнуть в комнате, где кишат ядовитые змеи? Сначала надо изгнать этих змей или убить их. Нам нужно изгнать змею из нашей читты. Пока она не поймана или не уничтожена, человеку не видать покоя.

Сегодня молодые люди понятия не имеют, что такое читта, хридайя и манас. Человек сотворен из ума, а ум - не что ин