1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата”
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

     Не гордитесь своим образованием и не считайте себя истинно образованной личностью. Какова ценность ваших знаний, если они не дают вам возможность помочь другим? Мысль о превосходстве над окружающими, рожденная ограниченным образованием, диктуется чрезмерной гордостью и эго – и вы должны отказаться от них. На самом деле, вы – само воплощение невежества, вам следует осознать, что ваши поверхностные знания никогда не позволят вам постичь истину.

     Юные студенты, а также организаторы обучения и меценаты! Сегодня мы приступаем к проведению священного эксперимента, цель которого – помочь вам осознать значение истинной дхармы (праведности, морального закона) и необходимость духовного окружения. Вашими проводниками, или ритвиками (духовными отцами), на этом пути – пути великой яджны, или жертвоприношения, – станут опытные и сведущие наставники. Жертва, которую вам следует принести, – это отказ от гордыни и эгоизма, развитие в себе чувства самоотверженности и желания заботиться о благе других. Совершенно ясно, что жизнь символизирует путь от “я” к “мы”. Когда в этом необходимом для нас путешествии мы отбросим все ложные идеи, то сможем насладиться единством этого мира.

     Сегодня, забывая священную индийскую культуру, мы подражаем западному стилю жизни и мышления, что выражается, в основном, в поисках новых способов зарабатывания денег. Однако, ни студентам, ни тем, кто составляет образовательные программы, видимо, даже в голову не приходит мысль о поисках смысла жизни и о пользе, которую нам следует в своей жизни принести другим человеческим существам. Зарабатывание денег не может быть целью образования. Единственная цель образования – приобретение положительных качеств. Нет нужды в талантах и способностях, если мы стремимся лишь получать деньги, спать и есть. С самого рождения и до момента гибели нашего тела мы постоянно пытаемся накопить деньги и добыть пищу. Заботясь о преумножении богатства, проявляем чудеса изобретательности, тратим способности и силы, но эти же навыки используются и животными и птицами. Это недостойно нас – направлять все свои знания и умения на удовлетворение таких же потребностей, как у зверей и птиц. То, что мы тратим всю свою энергию на поиски пищи, уводит нас очень далеко от аспекта Атмана.

     Для того, чтобы прокормить себя, мы приносим в жертву другие жизни. Много деревьев, птиц, рыб и животных губится в процессе поиска пищи. А так как эти живые существа принесены в жертву и сливаются с человеческими существами, то в своем новом рождении они также получат человеческую жизнь. Никто из этих джив (индивидуальных душ) не сможет подняться выше человеческой жизни. Вся наша жизнь тратится на усилия быть вновь рожденным после смерти, возвращаясь, таким образом, в круг рождений и смертей. Но не следует позволять себе становиться рабами этого процесса. Следует прилагать усилия к тому, чтобы стать едиными с великим лучезарным духом. Современный человек не пытается понять основную разницу между вверенной ему, как человеческому существу, дхармой и дхармой других существ. Он умирает, так и не ответив ни на один из этих основных вопросов.

     Удивительно, что человек остается безразличен, когда в его присутствии высмеивают его культуру. Удивительно: великая индийская культура, которая обновлялась и совершенствовалась с течением времени, сейчас является объектом насмешек, и мы без труда миримся с такой ситуацией. Следует заставить людей понять, что никто не имеет права высмеивать какую-либо религию или добрую традицию. Беда в том, что студенты сегодня не способны дать достойный отпор тем, кто критикует и осмеивает нашу религию и наши священные ритуалы. Неспособность молодых людей противостоять критике очень печальна. Причина в том, что они не интересуются традициями древности. В настоящее время, когда во всем мире царит великая смута, молодежи следует понять аспекты индийской культуры и, вооружившись примерами, достойно отражать нападки и распространять все, что ценно в нашей культуре.

     Ответственность за будущее страны целиком ложится на ваши плечи. Те из вас, на ком лежит это бремя, должны быть готовы к восприятию основ нашей культуры и следовать в жизни ее традициям. Сегодня большинству студентов неведом ее священный смысл. Они знакомы с ним лишь понаслышке. Они не читают книг, подобных Рамаяне и Бхарате, поэтому имеют неполные и искаженные понятия. Первое, что вам следует сделать, – это понять суть нашей культуры, и тогда вы сможете строить свою жизнь на основе ее заветов. Вот маленький пример на эту тему. Хотя во всем мире и признается важность священных писаний, таких как Библия, Коран и Веды, но люди, исповедующие определенную религию, даже не задаются вопросом, в чем же состоит эта важность. Чрезвычайно трудно постичь природу Божественного, тот же, кто, не познав и самого себя, пытается постигнуть Божественное, просто смешон.

     Дхарма является основой духовной жизни. Дхарма не зависит от нашей индивидуальности. Дхарма не зависит от времени или обстоятельств. Дхарма зависит только от истины, и поэтому сказано, что нет дхармы выше истины. Совершать поступки под влиянием сиюминутного настроения и полагать при этом, что так ты следуешь своей дхарме, по меньшей мере неразумно. Так же неразумно считать, что истинная дхарма – это осуществление на практике своих собственных идей. В действительности, путь дхармы – это развитие в человеке таких качеств, как уравновешенность и самообладание. Для этого необходимо привести в порядок свои мысли и придать устойчивость уму. В истории индийской философской мысли и культуры одним из наиболее авторитетных источников считается Махабхарата. Для христиан таким источником является Библия. Когда мы читаем Библию, то воспринимаем Христа как идеальную личность, провозгласившую истину миру. Читая о жизни Спасителя, мы узнаем, что Его матерью была Дева Мария. Для христиан эпизод рождения Христа священен, они гордятся им и понимают, что это таинство связано с божественной силой и что Дева Мария - святая. Об этом они с гордостью объявили всему миру. Мы должны хорошо понимать, какое толкование дается христианами этому священному событию. Когда же речь идет о нашей собственной традиции, например, рассказывается история Карны, рожденного Кунти от бога Солнца до замужества, многие стыдятся этого случая. Непонятно, почему мы должны смущаться, когда слушаем эту историю. Сегодня мы говорим о наших древних преданиях, неправильно их истолковывая и оставляя без внимания их подлинный смысл. В дальнейшем эти искаженные толкования закрепляются и становятся привычными. Прежде всего нам следует попытаться понять историю и традиции нашей культуры и постигнуть истинный смысл, скрытый в каждом эпизоде.

     Ваше счастье, если вы получили полноценное образование. Не беда, если вы полный невежда. Но очень плохо, если вы - “полуобразованны”, и вас постоянно одолевают сомнения, ведущие к искаженному толкованию. Я надеюсь, что священная цель, ради которой мы собрались здесь, будет достигнута с помощью наставников, они расскажут вам наши предания, и вы сможете постигнуть смысл каждой истории, являющейся частицей нашей культуры. То образование, которое вы получаете сегодня, не может быть названо истинным образованием. Результат такого образования – поверхностное знакомство с большим количеством книг, но не постижение их сущности. Поглощая огромное количество информации, вы просто теряете энергию, которой обладаете. Мы не смогли найти ни одного студента, обладающего глубокими познаниями. Учащийся, обычно, избирает малую область всеобщего знания или одну специальную тему и, пытаясь найти в этой узкой области высший смысл, теряет смысл вообще. Наш министр объяснил вам, что существует различие между наукой и духовностью. Но он также сказал, что, если вам удастся соединить их, направив науку в духовное русло, то вы найдете между ними много общего. Наука должна развиваться, но ее развитие призвано помогать людям. Можно принять лишь такое образование, которое укрепляет не только тело и органы, но разум и дух. Наука – это благо, наука священна, и наука может быть полезна нашей стране, но мы не изучаем нужную методологию и то, как сделать ее полезной человечеству. Ученые многого достигли в науке, они исследуют всевозможные области, однако, из-за нашей неспособности использовать научные достижения на благо всех и каждого, мы очень мало преуспели в развитии человеческих ценностей.

     Чтобы вы могли научиться контролировать свои органы чувств, мы рекомендуем весь этот месяц практиковать асана-йогу. Если вы не добьетесь этого контроля, пока молоды и ваши тело, разум и дух полны сил, сможете ли вы сделать это, когда состаритесь? Правильное образование заключается в том, чтобы обучить вас правильно тренировать свои органы чувств и тем самым заставить их развиваться в нужном направлении. Волнение, рожденное чувствами, разрушает человеческие свойства и нередко приводит к позору.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Страна – не просто участок земли, это сообщество людей. Именно люди назвали “страной” эту землю. Если на земле не живут люди, она не может быть названа страной. Страна очень похожа на человеческое тело. Божественная мощь страны – это человеческая природа в теле. Если в человеческом теле нет божественной силы, какой прок от этого тела? Тело, лишенное божественной силы, подобно праху. Сегодня мы часто видим лишь человеческие оболочки, но человеческая сущность и человеческие качества в них угасли. Если драгоценные качества, присущие человеку, – мораль, приверженность истине и дхарме и т.д. – исчезнут, тогда исчезнет сама человеческая природа. Мы должны беречь свою природу и свои человеческие качества. Не следует заботиться только о форме и внешнем виде. Форма и содержание подобны положительному и отрицательному зарядам. Если разделить их, нарушив двуединство, каждый из них становится бесполезен. Храните Божественное в своем сердце и сделайте его священным. Только тогда вы сможете использовать свое тело так, как хотите. Вы не пытаетесь превратить свое сердце в священную обитель и удаляетесь от божественного, потакая малейшим прихотям тела, а значит, забываете о своем человеческом достоинстве. Такое поведение напоминает поведение животных. Свобода необходима, но, прежде чем насладиться ею, мы должны понять, что следует понимать под “свободой”. Истинная свобода рождается мудростью и характером, которые даст вам образование. Преобразование человеческой сущности в священную божественная сущность – вот что должно быть целью образования. Откажитесь от мысли, что познание природы приблизит вас к Атману. Поймите, что, не познав Атмана, вы не постигнете тайны природы. Если вы, начав с Атмана, соединитесь с природой, тогда чистые идеи, присущие Атману, пребудут с вами. Вы должны верить, что все мироздание божественно. Параматман вездесущ и обладает абсолютным знанием. Он присутствует во всем сущем, и, зная об этом, вы сможете жить в гармонии с миром, обогащая свои знания о природе. Раскрыв свою внутреннюю сущность – Атман, вы сможете насладиться счастьем в духовной области мира. Параматман – воплощение истины, мудрости и бесконечности, и в этой форме он существует во всех органах человеческого тела. Он – лучезарный Атман в теле каждого из вас. Сегодня в мире происходит много странного и удивительного. Некоторые люди очень гордятся своими научными познаниями, полагая, что это поможет им достичь высокого положения. Они сомневаются в существовании Бога и заявляют, что, если Бог где-то и есть, Ему нет места в их мыслях и сердцах. Это нелепый аргумент. Нужно тщательно исследовать эти утверждения. Заявивший, что он в высшей степени образован, не является таковым, ведь, если он действительно мудр, Бог должен находиться в его сердце, так как Бог – это воплощение всего знания. Утверждать, что в уме нет места Богу, значит признаваться в собственном невежестве. Бог – это само воплощение Атмана, Он – истинное “Я” каждого из нас. Если человек заявляет, что в его уме нет места Богу, то он отрицает и свое собственное существование, и веру в самого себя. Некогда легендарный царь демонов Хираньякашипу, движимый великой гордыней, объявил себя единственным и всемогущим Богом. Но пришел час, когда и у него появилась нужда в Господе. Неужели гордецы, утверждающие сегодня, что могут обойтись без Бога, умнее или сильнее, чем Хираньякашипу? Если могучий и умный Хираньякашипу пустился на поиски Бога, этим нынешним гордецам Бог понадобится обязательно, и однажды они поймут это. Бог присутствует в каждом, и заявлять, что Он не существует, значит признавать, что вы сами не существуете. Отрицать Его существование так же абсурдно, как утверждать, что ты рожден бесплодной женщиной. Глупо обвинять оппонента в споре в неумении говорить. Бессмысленные слова рождают бессмысленные аргументы.

     Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры. Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию ее святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих ее основу. Это “Матру Дево Бхава” – почитай как Бога мать свою, “Питру Дево Бхава” – почитай как Бога отца своего, “Ачарья Дево Бхава” – почитай как Бога Учителя своего, “Сатьям вада” – говори правду, “Дхармам чара” – поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы – частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаете дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас?

     Будущее полностью зависит от настоящего и от того, что вы делаете сейчас. Каждое ваше действие найдет свой отзвук и свое отражение в будущем. Находясь сегодня во мраке невежества, вы можете проявить неуважение к старшим, следовать ложным идеалам и ложному пути. Возможно, вы делаете это в шутку, играючи, но пройдет время – и неизбежно придется встретится с последствиями. Поэтому было сказано: “Будь добродетелен, твори добро, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу”.

     В течение месяца вам предстоит изучить священные идеи индийской культуры, сосредоточиться на них и постараться впитать все лучшее, что в них заложено. Возможно, вам не понравится пища, которую вы получите, и сам распорядок жизни, но это не должно стать помехой на пути к священной цели – постижению основ нашей культуры. Учитесь принимать любые жизненные ситуации и с легкостью справляться с ними. Учитесь не обращать внимания на мелкие неудобства и не считать их непреодолимыми трудностями и испытаниями. Только научившись спокойно переносить лишения, мы обретем способность насладиться высшей радостью и истиной. Радость живет между двумя печалями. Не познав горя, не узнаешь и радости. Если в молодости вы разовьете широту мышления, научитесь жертвовать собой и довольствоваться малым – все это пригодится вам в будущем. Самопожертвование – самая главная ваша йога. Бхога, или жажда наслаждений, – большой порок. Если вы сейчас отдались бхоге, наслаждению, это неизбежно приведет к страданиям в будущем. Если же сегодня вы способны на жертвы, завтра вас ждет радость.

     Все юноши и девушки, которые собрались здесь, в Бриндаване, должны считать себя братьями и сестрами и видеть только Божественное, живущее в каждом человеке. Используйте эту возможность, чтобы открыть для себя и поведать людям священный принцип братства людей как сынов Божьих. Сегодня люди выходят на трибуну и обращаются к другим: “Братья и сестры”, но они не спешат делиться с ними своим имуществом. Не следует считать братьями и сестрами только кровных родственников. Всех людей связывает единый божественный принцип, и именно поэтому все мы – братья и сестры. Рано или поздно осознайте эту истину. Следующий месяц вы будете заниматься очищением своего зрения, своей речи и своего слуха.

     Мы соберем урожай риса-падди, посеяв семена падди – неочищенного риса. Невозможно собрать урожай, кинув в землю вареный рис. Тот, кто обладает истинной мудростью, освободится от цепи перерождений. Только с помощью истинного знания человек может избежать последующего рождения. Услышьте эту великую истину, о славные сыны Бхараты!

     Граждане этой страны всегда жили с надеждой. Людям, живущим здесь, не свойственно терять ее. Это слабость – страдать от недостатка веры и потери надежды, и из-за такой слабости вы можете утратить всю свою человеческую силу. Энтузиазм и увлеченность – вот что укажет человеку путь к процветанию. Наделенный этими достоинствами, без сомнения, достигнет успеха и славы во всем, за что бы он ни взялся. Наша собственная культура говорит: тот, кто целеустремлен и бдителен, всегда добьется успеха. Мы должны стремиться совершить путешествие по жизни с интересом и энтузиазмом. Жители нашей страны верят в карму – в последствия собственных действий. Наша твердая вера в учение кармы побуждает совершать добрые поступки и избегать дурных. Мы с готовностью творим добро, но колеблемся, если нас склоняют ко злу. Вьяса писал в Пуранах, что мы всегда рады совершать добро и говорить добрые слова, но не решаемся поступать и говорить дурно, зная, что это причиняет людям боль. Философия кармы, которая принята в нашей стране, признается священной, и говорят, что мы верим в “хорошую карму”. Это одна из важнейших характеристик нашей культуры, в которой неразрывно связаны и зависимы друг от друга человек, семья и общество. Если каждый постигнет связь между этими тремя аспектами и будет относиться с равным вниманием и почтением как к духовным предписаниям, так и к мирским обязанностям, общество, без сомнения, станет мирным и процветающим. Благодаря тому, что жителям Индии давно известна связь мирского и духовного, у них есть возможность избрать верный путь и стать поводырями для других народов. Наши мыслители всегда учили, что материальный и духовный аспекты не противостоят друг другу.

     Представьте, что у вас на шее золотое ожерелье. С точки зрения формы, это – ожерелье, если же имеется в виду материал, мы говорим, что это золото. Но как золото не существует отдельно от ожерелья, так и ожерелье невозможно сделать, не имея золота. Таким образом, когда мы говорим “золотое ожерелье”, то выявляем единство исходного материала, имени и формы. Не существует различия между материалом и украшением. Точно так же нам следует провозгласить величие нашей культуры и нашего образования, осознав единство человеческого, с одной стороны, и Божественного – с другой.

     Неразрывна связь между дживой, Ишварой и пракрити (индивидуальной душой, Богом и природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань – это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него. Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать. Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, “рай” и “ад”. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет. Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет.

     Мы сможем осознать божественный аспект только тогда, когда пожертвуем дживой. Это не значит, что следует уничтожить дживу, возложив ее на алтарь во время пуджи. Мы должны понять, что живая и видимая джива и невидимое божество – одно и то же, эти два начала существуют в единстве. Следуя предписаниям древних мудрецов, мы можем избавиться от высокомерия и эгоизма. Эти завещанные нам ритуалы называются также яджна или яга. Слово яджна произошло от корня “яг”. Известно, что ритуальная яджна играет важную роль в почитании Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.

     Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее остатков, то не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.

     Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания. Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что принять.

     Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь – воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В “Бхагавад Гите” наше тело описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми и светлыми.

     Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.

     Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями – вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает не по-человечески.

     Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все хорошее и плохое, что происходит в стране, определяется людьми, населяющими ее. Царящий кругом беспорядок, отсутствие дисциплины, всеобщее смятение – результат нашего собственного поведения. Такая ситуация возникает потому, что люди, не способные контролировать свой ум, ведут себя неправильно. Если помыслы добрые, будут добры и люди, и такая страна станет счастливой и процветающей. Говоря “это – наша страна”, помните, что страна не существует отдельно от нас. Страна – это конгломерат людей. Вот небольшой пример. Мы называем небольшую группу людей сообществом или ассоциацией. Ни сообщество, ни ассоциация не имеют какой-либо особой формы, но люди, составляющие общество, наделены индивидуальными чертами. Несколько разных людей собираются вместе, и мы называем это ассоциацией. Нам следует задать вопрос: присущи ли такой ассоциации должные свойства?

     Большое количество людей с одинаковыми членскими билетами – это еще не признак “общества”. Только единство мыслей превращает простую группу людей в “общество”. Из этого следует, что когда человек добродетелен и когда все люди, составляющие общество, добродетельны, тогда и само общество будет добродетельно и справедливо. Сегодня во всех сферах – этической, нравственной, образовательной, духовной и научной – господствуют беспорядок и несогласие, ибо среди людей нет единства. Группа, состоящая из различных индивидуумов, может восприниматься как общество, только если все его члены стоят на общей основе и имеют общее мировоззрение. Сегодня в обществе из десяти человек вы встретитесь с десятью различными взглядами и намерениями. Если эти десять человек следуют по десяти различным дорогам и среди них нет единства, какой смысл называть их “обществом” или организацией? Поскольку такие социальные группы и ассоциации не обладают достаточной силой, чтобы объединить людей, они быстро приходят в упадок и распадаются. Мы должны попытаться превратить “индивидуальные” идеи в священные идеи.

     Не обсуждайте достоинства и недостатки других. Вперед сможет двигаться лишь тот, кто старается избавиться от зла в самом себе и совершенствовать собственные добродетели. Если тщательно выискивать чужие ошибки и тратить на это все свое время, наше сердце тоже утратит чистоту, а умом завладеют дурные помыслы. Наше сердце подобно объективу фотоаппарата. Объект, на котором мы концентрируем внимание, запечатлевается в уме объективом сердца. Молодые люди должны следить за тем, чтобы такие качества как злоба, ненависть, несдержанность не проникали в их ум. Люди, страдающие этими пороками, рано или поздно потерпят крах, какими бы богатыми или образованными они ни были. Если эти дурные качества завладеют вашим умом, он с готовностью последует по пути зла и вы, без сомнения, погибнете.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! На этих летних занятиях существует обычай: чтобы ваши знания прочно закрепились в уме, в каждой теме определяется основная идея, а затем раскрывается и выявляется ее связь с идеями, близкими к этой теме. В этом году основной темой будет история названия нашей страны – Бхарата – и значение этого названия. Названия Бхарата или Бхарата деша (страна Бхараты) обычно ассоциируются с именем сына царя, некогда правившего здесь. Это неправильное значение. Весь мир можно назвать Бхарата деша. Нужно понять взаимосвязь между именем Бхарата и Ведами. Мы должны обратиться к такому источнику, как Веды, чтобы установить происхождение названия Бхарата. Жители Индии очень часто произносят слово Брахман. Необходимо понять, что означает это слово. Имя ли это четырехликого Бога Брахмы, или оно означает Шабда-Брахма – звук, воплощенный в Брахме, или это имя Творца всего мироздания?

     В течение тридцати дней вам предстоит постигнуть значение двух важных слов – Брахман и Бхарата, – используя в качестве источников наши Веды, Пураны и Итихасы. В последующие тридцать дней Я буду объяснять внутренний смысл этих двух слов. Если человек не понимает значение имени, данного его Родине, есть ли польза от того, что он родился в этой стране и называет себя гражданином Бхараты? Тот, кто не знает смысла названия собственной Родины, подобен слепцу, не способному увидеть свое тело. Сегодня многие не знают значения имени, данного их собственному телу. Неудивительно, что такому человеку неведом смысл имени своей Родины. В течение месяца опытные учителя растолкуют вам смысл самых различных вещей, Я же расскажу о значении двух слов – Брахман и Бхарата – и надеюсь, что вы сможете уяснить это в полной мере.

     Люди, чьи мысли и намерения чисты, в своих суждениях всегда исходят из принципа адвайты – единства. Попытайтесь замечать лишь хорошее во всем, что видите. Видите ли вы хорошее или плохое – воспринимайте все как хорошее. Если же вы начинаете искать плохое в хорошем, вы совершаете грех. В Библии по этому поводу есть прекрасный пример, данный Христом. На земле лежала мертвая собака, и птицы и другие животные обглодали ее труп, а части плоти разбросали повсюду. Чтобы избежать этого отталкивающего зрелища, люди сворачивали с дороги, обходя стороной останки собаки. В это время мимо шел Иисус. Он узнал, что из-за издохшей собаки люди предпочитают другой путь. Тогда Он сказал, что следует учиться видеть хорошее во всем. Иисус спросил, подумал ли кто-нибудь о белых зубах этой собаки и о том, чистил ли их кто-нибудь до сих пор до такой белизны? Таким образом Он посоветовал людям во всем видеть только хорошее. Он преподал им еще один урок, сказав, что дурная кровь и нечистая плоть есть в каждом. В любом теле скрыто то, что может вызвать у других отвращение. Мы должны учиться видеть только хорошее, делать только хорошее и слышать только хорошее, и весь наш опыт должен стать священным опытом.

     Если вы задумаетесь над тем, что из такой большой страны только небольшое число учеников получило возможность приехать на этот летний семинар, то поймете – вам выпала большая удача. Надеюсь, вы проведете это время с максимальной пользой и примените в жизни все, что здесь узнали. Не упустите счастливый шанс, предоставленный вам. Возможно, вам придется примириться с некоторыми трудностями. Но надеюсь, несмотря на все неудобства, вы сможете взять и сохранить все лучшее, что дадут эти занятия.

     Различные отрасли образования подобны рецептам кулинарного искусства, но каждая из этих отраслей в отдельности соответствует блюду, которое готовим. Почему же отказываясь от блюда, мы продолжаем осваивать правила готовки? Вслушайтесь в истину, заключенную в этих словах.

     О, юность Бхараты! Тема сегодняшней беседы – ваше знакомство со значением слова Брахман. Для Вед и ведической религии слово Брахман является синонимом всего сущего. Однако, многие историки, толковавшие значение этого слова, время от времени изменяли его трактовку и, кроме этого, вводили в комментарий свои собственные суждения и идеи, таким образом, представляя людям искаженный смысл. Хотя это слово имеет бесконечное количество значений и потому может толковаться бесконечное множество раз, комментаторы искажали его смысл, который в каждом из случаев зависел от личного вкуса и личного опыта. Слово Брахман иногда толковалось как имеющее связь с ведическими брахманами (жрецами). С другой стороны, когда некоторые исследователи отождествляли его с пурохитом (“домашним” жрецом, участвующем в яджне) Ригведы, они объясняли, что его нельзя смешивать с одним из нескольких ритвиков (священнослужителей) яджны, но отвели ему особое место и назвали Хота. Эти исследователи объяснили, что особый ритвик, возглавлявший священную церемонию яджны и следивший за правильным ходом ритуала, назывался Хота и являлся важнейшим брахманом в яджне. Целый ряд ученых придерживались такой точки зрения. Объясняя слово Брахман таким образом, они упускали из вида аспект Ишвары, или Божественного, заключенного в этом слове.

     Некоторые другие исследователи включали божественный аспект в свое толкование слова Брахман. В этой связи следует отметить комментарии некоторых западных ученых, которые пытались понять наши Веды, нашу цивилизацию и нашу культуру. Один великий западный ученый связал происхождение слова Брахман с корнем Брух. Брух означает расширение, наполнение, разрастание. Он воспринимал это слово как отправную точку в понимании божественного аспекта мироздания. Другой западный ученый дал слову Брахман иное толкование. Он считал, что оно имеет отношение к божественной силе или к силе воли, которая направлена к Богу. Нам необходимо иметь представление о теориях этих исследователей. Кроме этих двух ученых, которые, возможно, не очень хорошо известны в нашей стране, существует еще один западный исследователь – Макс Мюллер, довольно широко известный в Индии. Он также пытался определить смысл этого слова. И пришел к мысли о том, что слово Брахман идентично звуку и связано с такими именами, как Вачаспати (Владыка звука) и т.д.

     Исходя из этого, мы должны разобраться, основываются ли эти толкования на текстах Вед и содержатся ли в Ведах подобные толкования. Нужно определить, где и в каком контексте слово Брахман встречается в Ведах и какое значение ему придается в каждом случае. В Самаведе оно отождествляется с Брахмой и Ведарупой, т.е. признается, что Брахман является формой Веды. В Ригведе сказано, что в гимне Брахману заключена суть Вед. И, наконец, если мы обратимся к смыслу этого слова, возвещенному “Бхагавад Гитой”, мы придем к выводу, что все мироздание исполнено Брахманом.

     Наши Веды не просто объясняют форму и значение слова Брахман. Они дают истинный смысл этого слова. Они учат нас, что аспект слова Брахман означает то, что не имеет зримой формы и лишено ограничений. Многое в этом мире обладает способностью к росту, однако аспект Брахмана обладает бесконечной, в отличие от роста прочих вещей, способностью к распространению. Этот аспект – невидимый, бесконечный и недоступный нашему пониманию – и назван словом Брахман. Установлено, что это понятие идентично росту и абсолютному росту. Брахман, который олицетворяет абсолютный рост во всех проявлениях, – это Пуруша. Это слово означает того, кто постиг абсолютную завершенность или абсолютную полноту. Пурушашукта (раздел Вед, посвященный Пуруше) описывает этот аспект Пуруши как нечто тысячеглавое, тысячеглазое и тысяченогое. Этот образ уводит нас от понимания истинного внутреннего смысла, а иногда ведет к неправильным толкованиям. Слова Сахасра сиршаха Пурушаха (тысячеголовый Пуруша) не следует понимать в узком смысле, полагая, что у Пуруши именно тысяча голов. Это аллегория, и в действительности эти слова означают, что у Пуруши много-много тысяч голов. При слове “голова” тут же возникает образ обычной человеческой головы, и мы думаем, что у Господа тысяча голов. Это неправильно. В этом контексте слово “голова” указывает на праджню, или мудрость. Абсолютная праджня, или мудрость, присутствует во всех головах Пуруши.

     Когда мы описываем Пурушу как Сахасракшу – тысячеглазого, мы имеем в виду, что поклоняемся образу тысячеглазого Бога. Согласно Ведам, внутренний смысл этого описания таков: вся энергия и все сияние, исходящее из глаз разных людей, т.е. совокупность всей энергии, олицетворяет Параматмана. Таков внутренний смысл восприятия Пуруши как Сахасракши – того, кто имеет тысячу глаз. Мы также описываем его как Сахасрападу, или того, кто имеет тысячу ног. Что означает этот образ – тысячеглазый, тысяченогий и тысячеглавый Бог – и какую пользу мы извлекаем из такого описания? Ноги – опора всему нашему телу. Оттого что они обладают такой силой, как бы ни было велико тело, мы способны без труда перемещать его. Абсолютная способность понимания, или праджняна, абсолютные яркость и сияние и способность к распространению получили название Брахман. Способность, благодаря которой у нас есть зрение и мы видим, способность, благодаря которой мы можем слышать, способность, с помощью которой функционирует наш мозг, способность, с помощью которой мы выдерживаем вес своего тела, даны нам Господом, и оттого, что все эти силы даны нам Богом, Бог является воплощением мудрости, или Праджнянам Брахма.

     Когда мы говорим: “Пуруша ведам сарвам” (Всемогущий Пуруша пребывает повсюду), подразумеваем Параматмана, обладающего всеми этими силами и проявляющего эти силы повсеместно. Говорим ли мы о Ведах или произносим слова Брахман или Пуруша, эти слова – лишь различные имена одного аспекта, выражающие одну и ту же идею, заключенную во всех этих словах. Вся энергия – как в огромных формах, так и в мельчайших, бесконечно малых частицах, является олицетворением Брахмана.

     Думая только о Нем – всезнающем, всесильном и вездесущем Господе, Арджуна обратился к Богу, принявшему облик Вишва Вирата (Вселенской Формы), в своей молитве: “Разве можем мы понять Тебя? О мой Господь! Кришна, Ты – меньше самого малого и больше самого великого. Ты присутствуешь везде и всегда, Ты – в восьмидесяти четырех лакхах живых существ, и для нас Ты – величайший Вор среди воров”. Арджуна молился Господу, понимая, что такое Бог.

     Благодаря этому, Арджуна смог постигнуть истинную сущность Всевышнего. Брахманам Брахмана Ваханам – Брахма описывается также как “колесница” Брахмана. Мы должны выяснить значение слова Брахма в этой фразе. Слово Брахма следует здесь понимать как мантра. Смысл этой фразы таков: для Пуруши, воплощения Вед, мантра является колесницей – носителем. Вот почему в нашей стране почитаются люди, достигшие величия благодаря знанию мантр. С помощью этих великих людей можно изучить мантры и найти путь к очищению. Механическое повторение слов Ом Намо Нараяна или Ом Намо Шивайя (Слава Нараяне, Слава Шиве) – это еще не мантра. Мантра состоит из двух аспектов. Первый – манана – размышление над тем, что вы выучили. Второй – трана – прочное закрепление в памяти осмысленного. Если Божественное проникнет в ваш ум и навсегда останется там, вы всегда будете счастливы, какие бы обязанности ни возложила на вас жизнь.

     Подобное значение слова Брахман, данное Ведами, было искажено историками, и поэтому оказались искаженными наши представления о природе и окружающем мире. Мы видим, что внутренний смысл слов, данный Ведами, трактовался разными учеными неодинаково, потому что они вносили в толкования свои собственные идеи.

     Следует заметить, что между подлинным и мнимым значением слов есть существенная разница. Простые люди безоговорочно верят в то, о чем говорят историки, и, считая их слова истинными, соглашаются с их идеям и ложными толкованиями. Являетесь ли вы нашими соотечественниками или нет, разумно согласиться с тем, что только значение, данное Ведами, можно считать авторитетным. Веды берут свое начало не от человека. Они появились из других источников. Вся история создана теми, кого мы называем “сильными личностями”. В том, что создали люди, возможны изменения, дополнения и переделки, но все это невозможно в отношении Вед, происхождение которых не связано с человеком. Веды относятся к Шрути, потому что произошли от “услышанного”. Они исходят непосредственно от Бога, они – Его дыхание, звуки Его вдохов и выдохов. Божественное дыхание, которое стало основой Вед, – это наша жизнь, и если нет ни дыхания, ни жизни, то не будет веры и доверия, а без веры человек не сможет жить.

     Поэтому о людях, верящих в Веды, в самом деле можно сказать, что в них присутствует жизнь. Если в вашем сердце нет Ишвары, значит, вы лишены человеческих качеств. Мы забываем ведическую культуру, у которой не было начала и не будет конца, и пренебрегаем ее сутью, мы сосредоточили веру на материальных благах и придаем все больше значения внешнему благополучию и комфорту – и тем самым создаем себе большие трудности.

     Веру в Веды и подчинение их предписаниям современная молодежь считает чем-то старомодным и даже варварским. Сегодня молодые люди не интересуются содержанием Вед или Шастр, более того, они считают, что вера людей, придерживающихся древних традиций, слепа. Таково отношение современной молодежи. С тем, кто знаком с предметом спора, можно спорить долго, но спорить с тем, кто не знает, о чем идет речь, невозможно. Слепой всегда видит только темноту, независимо от того, насколько ярко горит свет рядом с ним. Для человека, чье видение мира ограничено слепотой, истина всегда будет в том, что кругом – темнота, как бы ни было светло вокруг. С точки зрения других людей, это не является истиной. Абсолютная истина не зависит от личного мнения и индивидуального подхода. Это нечто такое, что должно быть едино для всего мира. Но современный человек, одержимый индивидуализмом, утверждает, что его личные представления о правде являются правдой и для всего остального мира. Он не пытается постигнуть вездесущее божество.

     Наши Веды учат нас некоторым аспектам сатьи, или истины, джняны, или мудрости, и ананты – бесконечности. Спросим себя, кто же является невеждой: тот, кто считает, что правда – это правда, а знание – это знание, или же тот, по чьему мнению правда – это ложь, а невежество – знание? Вы должны ответить на эти вопросы и сделать соответствующие выводы. Люди, верящие в Веды, подобны тем, кто считает, что дважды два – четыре, тогда как не верящие в Веды люди похожи на тех, кто говорит, что дважды два равно пяти.

     Мы должны задать себе вопрос относительно протяженности и основы мира. В мире живет множество людей. Некоторые из них верующие, некоторые – неверующие, какая-то часть – это “верующие неверующие”. В разных странах есть много людей, не верящих в Бога и полагающихся на собственные силы. Они гордятся своими возможностями и объявляют о них. Кроме того, во всем мире люди исповедуют самые разные религии. Существует огромное число народов, религий и вероисповеданий. Христиане поклоняются Иисусу, мусульмане – Аллаху, индуисты – Раме, Кришне и так далее. Разные люди придерживаются разных учений и остаются им верны. Но все эти люди, какого бы они ни были вероисповедания, в каких бы богов ни верили и каким бы богам ни молились, – все они близки к истине. Истина объединяет всех их. Дважды два всегда четыре, и эта истина понятна всем людям, независимо от того, кто они – русские, китайцы или пакистанцы. Но люди всех стран и всех вероисповеданий должны понимать, что Веды утверждают авторитет истины.

     Вчера Я упомянул о том, что в течение этого месяца объясню вам значение слов Брахман и Бхарата. Некоторые из вас могут считать, что эти слова – Брахман и Бхарата – имеют отношение лишь к культуре нашей страны. Это неправильно. Эти слова имеют значение для всех народов. Те, кто живет в Бхарате, используют слово Брахман, другие люди могут использовать другие названия, но никто не может отрицать сам аспект Брахмана. Предположим, что в стакане вода. Иностранцы могут назвать ее “водой”, тогда как северяне назовут ее пани, а те, кто говорит на телугу, – ниру и т.д. Названия различны, но обозначают они одно и то же. Места могут быть различны, названия могут быть различны, но сама вещь, которую вы называете, не может измениться. Точно так же и священный аспект всегда неизменен, хотя разные люди в разных местах дают ему различные названия. Люди дают разное название тому, что несет в себе начало жизни и развития. В Бхарате эта сущность называется Брахман. Некоторые называют этот аспект “силой природы”. Они используют слова “сила природы”, чтобы обозначить аспект Брахмана, но не понимают при этом, что означает слово “природа”. Все, что обладает формой, должно иметь основу для своего существования. Мы должны выяснить, что это за основа.

     Даже если вы не видите причину рождения или появления чего-либо, такая причина должна существовать. Если спросят, например, где были произведены ваши наручные часы, вы ответите без колебания - они сделаны швейцарской фирмой. Вы пользуетесь часами, хотя не видели ни самой фирмы, ни людей, сделавших часы. Работают ли эти часы сами по себе или кто-то сделал их механическими? Человек, изготовивший часы, должен знать, как делить время и как его измерять. Если он не знает об этом, то не сможет изготовить часы. Таким образом, тот, кто знаком с процессом сборки часов, должен существовать, и мы без труда это понимаем. Когда мы видим искусственные спутники, летающие по орбитам, как малые планеты, то понимаем, что их создали ученые, и потому эти ракеты и спутники будут существовать относительно недолгое время. Если мы понимаем, что эти ракеты, существование которых ограничено, сделаны людьми, то спросим себя, кто создал видимые нами “вечные” планеты? Движение Солнца, Луны и Земли для нас непрерывно и неизменно. Спросим себя, кто же даровал им это “вечное” движение? Создание этого мира, создание Солнца и Луны и их неизменных орбит, поддержание тепла в человеческом теле, функционирование легких – все это настолько загадочно, что, без сомнения, создано божественной рукою. Кто может создать все это, столь совершенное и неизменное? Когда мы задаем такой вопрос, люди, нисколько не задумываясь, отвечают, что все это создано природой. Они не видят Создателя, сотворившего все это. Считать, что такого Создателя не существует, – значит быть очень близоруким и упрямым. Божественная сила или божественный аспект, Создатель всего сущего – это Брахман.

     Используя интеллект, люди в своем познании мира доходят лишь до определенной границы. И по своему опыту знают, что дальше этой границы продвинуться не смогут. Так что же разумнее – полагать, что существует нечто нам неизвестное, или утверждать, что если что-то недоступно пониманию, то оно вовсе не существует? Мы должны попытаться отыскать и понять истину, внести ее в жизнь.Сегодня даже то, что ученые действительно знают, является малой толикой познаваемого, но гордость, которую они испытывают, познав это малое, беспредельна. Когда в нас есть место для эго и гордыни, мы не можем понять даже то, что доступно нашему пониманию. Выводы, к которым приходят ученые в результате своего труда, через какое-то время оспориваются ими самими. Они критикуют и изменяют свои же теории; нет ни одного ученого, который мог бы сказать, что он пришел к окончательному мнению и другого не будет. Духовный поиск и наши традиции предполагают, что на каждом этапе пути искатель признает: это есть истина, это не есть истина и т.д. В конце концов, он достигает стадии, на которой интуитивно определяет, что есть истина, ему открывается аспект Атмана и он познает высшую сущность. Современные ученые – приверженцы философии техники. Им не известны возможности мантры. Их познания основаны на исследовании внешнего мира. Это знание не родилось внутри их существа. Ученые – это те, кто верят в силу техники и вбирают в себя знания о внешнем мире. Те же, кто открывает в себе внутреннюю силу и верит в силу мантры, – это святые. Различие между святыми и учеными очень велико и существенно. Понять это глубокое различие чрезвычайно сложно. Вам не следует пытаться постигнуть эти сложные взаимоотношения и тратить на это свое время. То, что является основой всего мира, уже познано нашей культурой и названо Брахманом. Вы можете годами пытаться понять аспект Брахмана, но все равно не достигнете цели. На Луну, до которой невозможно дотянуться, можно указать пальцем. Поскольку мы не можем постичь аспект бесконечного и недостижимого Брахмана, то должны понять Его божественную сущность в рамках того, что нам доступно. Аспект Брахмана находится за пределами времени и досягаемости, и, если мы хотим понять его, следует принять законы, действующие за временными границами. Вот как об этом говорили наши предки: Брахмавид Брахмайва Бхавати – “Познавший Брахмана Брахманом становится”.

     Однажды Вивекананда сказал, что тот, кто желает оценить его проницательность и его талант, сначала сам должен стать проницательным и талантливым. Каковы ваши усилия и ваши жертвы, таков и результат. Конечный результат зависит только от вложенных усилий. Эта энергия или сила, которую мы пытаемся обозначить словом Брахман, находится внутри вас, но не за пределами вашего тела. Она существует в вас, внутри вашего существа. Хорошо вам или плохо – вы не должны заблуждаться, полагая, что существующий вне вас Брахман причиняет вам добро или зло, что он наказывает вас. Забудьте о привычке строить воздушные замки и мечтать, что вы сделаете то-то и то-то, достигнете того-то и того-то. Что посеешь, то и пожнешь. Если вы посадили одно семя, разве можно рассчитывать, что вырастут разные плоды? Вы можете быть очень умны, но все ваши знания будут бесполезны, если вы не избавитесь от своих дурных качеств. Совершили ли вы добрый или злой поступок – Брахман не будет разделять на части хорошее и дурное. Параматман подарит вам небьющееся ожерелье из всего, что вы совершили, – и хорошего, и плохого. Это невидимое ожерелье, которое каждый человек носит на своей шее, сделано из совершенных им добрых и злых дел. Только что рожденный из материнского чрева не может разглядеть это ожерелье. Вы не принесли с собою в этот мир жемчужных бус. У вас нет, когда вы родились, золотого колье. У вас на шее нет ни бриллиантов, ни изумрудов. У вас нет этих драгоценных камней, но добро и зло, совершенные в прошлых жизнях, вы принесли с собой. Как последствием добра не может быть зло, так и последствием зла не может быть благо. Что бы вы ни сделали, результат вашего поступка будет зависеть от него самого. Из этого следует, что сегодня вы должны направить свой ум на совершение только хорошего, тогда в последующих жизнях насладитесь благими плодами. Если надеетесь на лучшую жизнь в будущем, творите добро сейчас. Брахман живет в вашем сердце как Высший Сознающий Свидетель, как недремлющее око, все время наблюдающее за вами. Не обманывайте самих себя, воображая, что никто не видит ваших дурных дел. Творите вы их тайно или явно, Брахман, имеющий тысячи голов и тысячи глаз, всегда видит вас, видит добро и зло, которое совершаете. Этот Брахман всегда с вами, он постоянно существует внутри вас. Не понимая этой главной истины и считая, что Бог где-то далеко, вы тратите массу времени и сил на Его поиски. Поэтому в Бхагавад Гите и говорится, что, куда бы вы ни отправились, Бог пребудет с вами. Когда вы идете, Бог ступает по вашим следам и можно услышать Его поступь. Некоторые верующие, молясь Богу, говорят: “О Боже! Почему отвратил Ты от меня Свое око, почему не видишь моих страданий?” – и они видят устремленные к ним очи Господа. Другие молятся: “О Господи! Разве не слышишь Ты моих молитв, почему остаешься глух к моему зову о помощи?” – и они видят обращенные к ним уши Господа. Тем, кто вопрошает Бога, почему Он не видит их бед, Господь являет Свои глаза; тем, кто вопрошает Бога, отчего Он не слышит об их страданиях, Господь являет Свои уши; тем, кто хочет, чтобы Бог не оставлял их во всех делах земных, являются стопы Господа.

     Некогда преданная Кришне женщина молилась: “О Кришна! Я хотела бы рассказать Тебе о своих несчастьях, но я очень далека от Тебя; только приблизившись к Тебе, я смогу поведать Тебе о них”. И она попросила у флейты, на которой играл Кришна, чтобы та рассказала Кришне о ее бедах, потому что флейта касалась губ Кришны и у нее была возможность приблизиться к Нему. Этот широко распространенный в древности обычай – просить советов у Бога с помощью близких Ему предметов – жив и по сей день. Но следует знать о том, какие предметы и какие люди близки Ему. В этом случае была упомянута флейта, и это прекрасный пример близкого Богу инструмента. Флейта обладает одним великим свойством, и это свойство – абсолютная преданность. Внутри флейты нет ничего, в ней нет никаких “притязаний”. По существу, флейта совершенно пуста. Она имеет девять отверстий – и в нашем теле тоже девять отверстий. Эта флейта может приблизиться к Господу, потому что она ничем не наполнена, в ней не осталось ничего “своего”. Таким образом, если и мы сможем избавиться от наполняющих тело желаний, то, без сомнения, и флейта нашего тела сможет приблизиться к Господу. Слова “подчинение”, “предание себя” неправильно истолковываются и часто отождествляются с ленью. Мы считаем, что предаем Богу свой ум, свои мысли и тело. В действительности, мы обманываем Господа. Мы становимся по отношению к нему мошенниками.

     Если вы не можете контролировать свой ум, как в таком случае отдадите его Богу? Вы не способны распоряжаться своим собственным телом. Если слегка порезаться и из ранки потечет кровь, вы побежите к доктору и попросите, чтобы он сделал вам перевязку. Если это ваше тело и если вы способны полностью его контролировать, то почему же вы не можете остановить кровотечение? Поэтому говорить о том, что вы подчинили свой ум и свое тело Господу, – заведомая ложь. Слова “предание себя” означают, что существует некто дающий и некто принимающий то, что вы ему отдаете. Мы чувствуем в отношении этого слова некую двойственность. Человек с раздвоенным сознанием наполовину слеп. Пока его сознание дуалистично, сможет ли он понять аспект недвойственности? Истинное значение слов “предание себя” заключается в понимании того факта, что Бог существует везде и во всем. Понимание того, что Бог присутствует во всех дживах, является истинной преданностью. Мы должны выполнять все свои дела, воспринимая их как возложенный на нас долг; не следует пренебрегать долгом и, лениво рассевшись, говорить о том, что все дела мы предоставили Богу. Если чувствуете, что работа, которую вы выполняете, радует Бога, тогда это и будет являться истинной преданностью, или саранагати. Предание себя Богу не значит, что можно отдать Ему последствия своих грехов, а награду за хорошее оставить себе.

     Единство в многообразии – это аспект Брахмана. То, что этот аспект присутствует всегда и во всем, – истина, которую вам предстоит осознать. Растить в своем сердце веру в эти слова – это тоже путь к преданности. Поэтому, если хотите постигнуть смысл и важность слова Брахман, вы должны быть упорны и терпеливы и внимательно слушать и запоминать все то, что вам говорится. Чтобы развить способность к концентрации, нужно заниматься йогой, но современное образование развивает привычки, противоречащие этим требованиям. Каждый день к вам будут приходить опытные учителя и говорить об основах знания. Вы должны слушать то, о чем они говорят, с большим вниманием. Вы должны помнить о конечной цели. В результате пребывания на летних курсах могут измениться ваши взгляды на образование, которое вы получили в своих колледжах. Иногда, когда преподаватели объясняют какие-то сложные аспекты, некоторые студенты (даже в том случае, когда в классе мало присутствующих), сидя на последних партах, читают бессмысленные рассказы, не имеющие никакого отношения к тому, что им объясняют. Когда преподаватель это замечает, такие учащиеся только ухмыляются. На наших летних курсах вы не должны вести себя подобным образом. Мы начали изучать в этой летней школе священные понятия. Поэтому вы должны попытаться контролировать свое поведение. Не болтайте о пустяках – это не место для подобных разговоров. Если вам что-то срочно понадобилось – не уходите из ашрама. Здесь есть люди, задача которых – помогать вам в подобных случаях. Не спешите выходить за ворота в надежде “расслабиться”. Если у вас пристрастие к курению и алкоголю – откажитесь от этих привычек. Вы будете гражданами и защитниками нашей страны, поэтому воспитайте в себе привычку контролировать свое поведение. Если не можете отказаться от ничтожных и обыденных привычек, таких как курение, как же вы собираетесь контролировать свои органы чувств? Как будете решать сложные проблемы, если не способны справиться с пустяками? Если в течение этого месяца вы не научитесь бороться с мелкими прихотями, то сможете ли добиться контроля над чем-то большим? Вы просто будете лишним грузом и ртом на земле. Когда вы вернетесь домой, ваши родители и друзья должны понять, что в вас произошли долгожданные перемены, они должны увидеть все хорошее, что было получено вами на летних курсах, и отозваться о них с благодарностью.

     Мудрость достигается упорным трудом. Все, что делает мудрый, идет на благо невеждам. В этом мире познать Атмана может лишь тот, кто вступил на путь, проторенный мудрецами.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Тайтирийя Брахмана начинается со звука слова Брахман. Упанишады придают слову Брахман тот же смысл, что и Веды. Ведический аспект Брахмана так важен потому, что сами Веды – это тоже аспект Брахмана. Слово “Веда” как значение слова Брахман и слово Брахман как значение слова “Веда” связаны друг с другом неразрывными узами. В Ригведе есть священные слова о том, что слово Брахман – это первичная основа для всех существующих звуков и слов. Мантры состоят из слов. Поэтому Брахман – это основа священных писаний и Вед. При правильной расстановке слогов различные слова приобретают соответствующую форму. Когда мы говорим, то звуки превращаются в слова. Из таких слов состоят Веды. Все, что передается через речь, называется Адхидейям – принадлежащим Богу. Это слово также является аспектом Брахмана. Таким образом, Веды состоят из слов, определяемых как Адхидейям. Теперь должно быть понятно, что слово Брахман является основой как для самой речи, так и для ее возникновения. Мы уже знаем о двух различных типах речи среди множества существующих типов. Первый – это санскрит, другой – обычный разговорный язык. Чтобы доказать это, приведу небольшой пример. Возьмем два слова на санскрите – го и ашва; в обычной речи они звучат как “корова” и “лошадь” . Если мы посмотрим, существует ли разница между значениями этих слов, то придем к выводу, что, хотя сами слова и непохожи (го - корова, ашва - лошадь), их значение абсолютно одинаково. Рассмотрим еще один пример, также имеющий отношение к этому вопросу. Слово мрутху значит “глина”. Оно употребляется в обычной разговорной речи. Другое слово – гата, или горшок, – название особой формы, сделанной из глины. Слова гата и мрутху, означающие горшок и глину, из которой он сделан, порождены речью. Если нет глины, являющейся основой, то не существует и гаты, и мы не сможем получить сделанную из глины особую форму. Таким образом, речь – это обыкновенная и простая форма, а слово – это особая форма речи. Речь является основой для особой, вторичной, формы, то есть для слова. Теперь необходимо разобраться во внутренней связи между вторичной формой – словом – и речью, его порождающей. Размышляя об отношениях между формой и основой, или фундаментом, способствующим возникновению основы, можно сделать вывод, что речь представляет собой лучшую основу для особой формы – слова. Если мы спросим себя, что такое Падартха (мир материальный), то поймем, что это то, в чем заключается смысл слова Падартха. Размышляя об этой неразрывной связи, мы поймем, что слово не может существовать без значения, а истинное значение – без особого слова.

     В Ригведе сказано, что Брахман – это фундамент как для слова, так и для речи, формирующей основу слова. Подведя итог, можно сказать, что Брахман – это основа всего мира. Только невежда может отрицать эту истину. Брахман – основа мира, а мир – не более чем соединение сотворенных частиц. Весь мир состоит из множества слов – особых форм речи. Нам становится ясно, что Брахман наполняет собою весь мир. Всякий раз, когда мы произносим какой-либо звук, этот звук преобразуется в слово, а слово указывает на существование того предмета, который оно обозначает. Так происходит соединение речи с окружающей действительностью.

     Звук и речь – причина и основа творения, и эта истина известна многим. Однако мы забываем о слове и, пренебрегая основой, придаем значение лишь материальной оболочке, соответствующей значению слова. Так мы забываем о Брахмане и принимаем во внимание только слова, которые обозначают материальные предметы. Сначала мы должны выяснить взаимоотношения между предметом и его основой, или фундаментом. Тогда поймем, что Веды – это звуки и сложенные из них слова. Поскольку Веда – это сочетание слов, а мантра – произнесение слов, нам становится ясно, что все, что вмещают в себе Веды, неотличимо от Брахмана. Веды и Брахман неразделимы, Веды – это Брахман, Брахман – это Веды. Итак, мы выяснили, что звук – это основа, а слово – особая форма звука, обозначающая различные элементы творения; весь мир состоит из множества частиц, названия которых – слова, чьей основой является звук. Таким образом, аспект Брахмана, заключенный в Веде, соответствует самой Веде.

     В “Брахманах” говорится о том, что Брахман подобен шабде, то есть звуку. Не следует, однако, думать, что Брахман существует обособленно от тех предметов, которые окружают нас в этом мире. Шабда, или звук, являясь основой всего, создает слова, которые обозначают то, что мы видим вокруг. Соотнесем их с различными аспектами жизни. Их восемь. Это шабда Брахман, или аспект звука; чара-ачара майи – аспект, относящийся к движению или его отсутствию; джьотир майи – относящийся к свету, лучезарности; вач майи – аспект речи; нитья-ананда майи – относящийся к вечному блаженству; пара-апара майи – аспект материального и высшего миров; майя майи – аспект иллюзии и Шри майи – аспект благополучия. Все, что исполнено звуком, движением, сиянием, речью, иллюзией, процветанием, следует назвать Брахманом. В этих санскритских словах скрыт глубочайший смысл. Мы знаем, что в крошечном зернышке заключено большое дерево. Подобно этому, и эти небольшие и с виду обычные санскритские слова несут в себе глубокий внутренний смысл.

     Люди приписывают бесконечному Брахману три качества – это Сат, Чит и Ананда. Самое большое значение всегда придавалось первому из них – Сат. Чит описывается как источник знания о беспредельном, ананда – это блаженство или счастье, несравненно более высокое, чем мирское, и имеющее иную природу. Первое качество – бытие – означает “постоянство”. Второе качество – совершенное сознание или высшее знание, и третье – блаженство. Все они неотделимы от Брахмана.

     В отношении первого слова, Сат, приведу пример из повседневной жизни. В этом мире каждый день умирает множество людей, и их тела предаются огню или земле. Человек постоянно встречается со смертью, но несмотря на это в глубине души каждый уверен, что будет жить вечно. Хотя такой человек видел умерших много раз, он все равно желает жить вечно и искренне верит в то, что именно он бессмертен. Если задуматься, чем порождена эта вера – невежеством, нехваткой знаний или иллюзией, мы увидим, что в этом чувстве проявляется важная истина. Вечное бытие – свойство, присущее человеку, и исходит оно от вечного божественного “Я”, скрытого внутри. Человек ежедневно переживает радость и печаль, и это естественно для нашего мира, но он стремится к блаженству и счастью. Что же это значит? Это значит, что Брахман проявляет себя в человеке через один из своих аспектов – ананду. Каждый может вспомнить какой-нибудь трагический случай и свои слова: “О Боже! Почему Ты не пошлешь мне смерть вместо этих мучений?” Но такие слова мы произносим не от чистого сердца. Никто не пожелает себе смерти взамен жизни, пусть даже тяжелой. Когда наш ум и наши чувства приходят в смятение, нам только кажется, что мы хотим смерти.

     Однажды некий человек, живущий продажей дров, заготавливал, как обычно, дрова на вершине холма. Он связал их в большую вязанку и поспешил вниз в надежде как можно быстрее продать свой товар. К тому времени, как он спустился с холма, его силы совершенно иссякли. Он не мог сделать больше ни шагу и, опустив на землю тяжелую вязанку, решил немного отдохнуть. Когда же попытался вновь взвалить дрова на плечи, ему это не удалось. Он впал в отчаяние и, проклиная свою судьбу, принялся причитать: “Почему я так несчастен, что даже богиня Смерти отвернулась от меня и не хочет избавить меня от страданий?” Стоило ему произнести эти слова, как перед ним появилась богиня Смерти. Она сказала, что пришла, так как услышала его зов. Но этот человек совсем не хотел умирать, не хотел, чтобы смерть забрала его. Он сказал: “Я позвал тебя просто потому, что рядом не было никого, кто мог бы помочь мне поднять дрова на плечи. Я просил о помощи”.

     Иногда отчаянные обстоятельства или страдания приводят нас к мысли, что лучше было бы умереть, но на самом деле даже старушка, еле передвигающая ноги, не хочет расстаться с жизнью. Теперь нам должно быть понятно, что мы действительно жаждем бессмертия – свойства Брахмана, которое присуще каждому из нас. И именно Брахман внушает нам эту волю к жизни и стремление к постоянству. Независимо от того, идем ли мы по духовному пути или полностью отрицаем Бога, все мы страстно желаем бессмертия, а бессмертие – неотъемлемая часть Брахмана.

     Если говорить о втором слове – Чит, или сознании, то прежде всего спросим себя, что именно мы хотим полностью осознать? Мы желаем понять все, что видим или слышим. Заметив нескольких человек, стоящих вместе и ведущих оживленную беседу, вам тут же захочется подойти к ним и узнать о предмете их разговора, независимо от того, касается он вас или нет. Матери, отдающие своим детям все свое время, или любящие и заботливые отцы должны хорошо это понимать. Когда родители ведут детей в кино или на выставку, дети буквально засыпают их вопросами обо всем на свете, и родители зачастую не знают, куда им деться от нескончаемых детских “почему”. Но дети, идущие рядом с ними, все равно продолжают спрашивать: “Что это? Кто это? Почему это?” и т.д. Они задают вопрос за вопросом до тех пор, пока родителям это окончательно не надоест. Дети глядят на этот прекрасный мир и, задавая свои бесконечные вопросы, пытаются целиком вобрать его в себя. Какой же аспект проявляется в этом желании знать? Есть ли внешняя связь между этими детьми и предметами, о которых они спрашивают? Объясняется ли их любопытство личной заинтересованностью? Такой связи или четкого объяснения их желанию не существует. Только в самих детях живут внутреннее стремление и сильная тяга к познанию и изучению всех окружающих явлений. Это аспект Брахмана. Вот почему было сказано: “Познание – это жизнь”. Другими словами, желание познать все сущее живет в ваших сердцах.

     Поговорим теперь о третьем аспекте – ананде, или блаженстве. Человек страстно желает быть счастливым. Каждый человек стремится к счастью. Он не хочет пребывать в печали никогда и нигде. Счастье естественно, а боль и печаль противоестественны. Приведу небольшой пример. Когда ребенок безмятежно играет, мать не спрашивает его, почему он счастлив. Но если ребенок заплачет, мать немедленно побежит к нему, какой бы важной работой ни была занята. Плач ребенка противоестественен, поэтому он сразу привлекает внимание матери. Если человек счастлив и наслаждается своим счастьем, то никто не будет у него спрашивать, почему он счастлив. Если человек плачет, то заметивший это подойдет к нему и спросит о причине. Только в том случае, если человек печален, у него спросят о причине его горя. Когда вы счастливы, никто не поинтересуется, почему вы так давно не плакали. Ананда, или блаженство, означает то, что для нас естественно, и в ней заключается наша сила. Счастье и блаженство – формы живущего в нас Атмана. Истинность существования, или бытия, познание и блаженство – в этом проявляется в нас Брахман. Не следует пытаться найти эти аспекты вне человека – наши попытки будут бесполезны. Эти аспекты Брахмана являются неотъемлемой частью нашего существа. Они описаны Шанкарой как Дживо Ведаи (или присущими дживе).

     Сущность Вед можно выразить словами “Тат Твам Аси” – “То есть ты”. Веды провозгласили единство высшего начала – Параматмана и индивидуальной души – дживатмана. Связывая вечный аспект Брахмана с бренным телом, а не с истинным “Я”, мы создаем благодатную почву для заблуждений. Когда мы дотрагиваемся до сосуда с холодной водой, то чувствуем, что он холодный, хотя, фактически, холодна сама вода, а не сосуд. То, что вода холодная, является ее естественным свойством. Если же вода не холодная, мы думаем, что здесь что-то не так. Многие из паломников, бывавших в Бадри, помнят о горячем источнике рядом с Брахмакундом. Река Алакананда несет потоки холодной воды, но никто не поинтересуется, почему она холодная, но те же люди крайне изумятся, когда обнаружат в источнике горячую воду, и, удивившись, спросят, как это возможно. Все необычное и противоестественное пробуждает в нас сомнения и вызывает вопросы. Почему же это происходит? Главная причина всех сомнений в том, что человек направляет свою жизнь в неестественное для нее русло и ведет себя не так, как подобает человеческому созданию. Он не видит своего истинного “Я” и, не следуя своему предназначению, становится жертвой сомнений. Он должен узнать и понять сущность Брахмана, потому что Брахман является первичной основой для отношений между людьми. Таким образом, в самую первую очередь мы должны понять три аспекта Брахмана – Сат-чит-ананду. Каждый человек причастен истинному бытию, в каждом есть мудрость и способность быть счастливым, поэтому нет ничего более важного для нас, чем эти аспекты Брахмана.

     Из-за чрезмерной заботы о своем теле мы не способны постигнуть истинное значение Брахмана. Вот небольшой пример. Сегодня в нашем доме мы готовим ладду (сладость), и ее основой является мука чанны. Пробовали ли вы когда-нибудь на вкус эту муку? Она безвкусна. Для того чтобы она приобрела особенный вкус, мы должны насыпать в нее сахар. В некоторых других областях страны готовят сладости из рисовой муки, которая сама по себе тоже безвкусна. Рисовая мука становится сладкой благодаря сахару, сахар и придает ей этот сладкий вкус. В других местах готовят рава ладду, добавляя сахар к пшеничной муке, лишенной собственного вкуса. Общий компонент всех этих сладостей – сахар. Подобно этому все, что окружает нас в мире, исполнено божественной сладостью, и мы всегда можем ощутить ее нежный вкус. Так Брахман в виде премы (любви) проникает в наши умы и создает привязанность между людьми. Если мать любит ребенка, мы должны научиться видеть в этой любви не просто физическую привязанность, а проявление божественного Брахмана. Према – аспект Брахмана в матери. Он проникает в ее ум в виде премы и принимает форму материнской любви. Когда этот аспект поселяется в умах друзей, он принимает форму дружбы, а если наполняет умы родственников, приобретает форму родственных уз. Когда он посещает мужа и жену, то становится влечением и привязанностью. Когда он распространяется на то, что нам нравится, он принимает форму желания. Если према обращена к Богу, мы называем ее бхакти. Эта према является частью Брахмана и присутствует в каждом человеке, поэтому, когда мы говорим: “Сарвам Вишну майям, сарвам Брахма майям” (“Все есть Вишну, все есть Брахман”), мы утверждаем истину – неопровержимую истину. Вот почему сказано:
     Любовь – это Бог, живите в любви.
     Начните свой день с любви,
     Проживите его в любви,
     Наполните свой день любовью,
     Закончите день в любви – это путь к Богу.

     Аспект, наполняющий собой наш день и равный Богу, – это любовь, поэтому мы должны наполнить свой разум премой. Према, в действительности, лишена многообразия. Она только одна и точно так же не может быть разнороден Брахман. Вот почему мы говорим: Экам эва Адвитийям Брахман – Брахман только один, без второго. Если мы хотим постигнуть единство всего сущего, нам нужно научиться видеть единого Брахмана за всем многообразием мира. Чтобы обрести необходимую силу для постижения этой истины, нам нужно совершить восхождение, поднявшись от человеческого аспекта к аспекту Брахмана.

     Вы напрасно считаете, что быть человеком – это значит родиться в человеческом теле. Вы судите только по внешнему облику. Но ваша внутренняя сущность – это аспект Брахмана. У Него нет никакой особенной формы или качеств, но именно такой Брахман обитает в глубине вашего сердца. Он живет в вашем сердце, и потому вы не должны притворяться и скрывать его за ложными личинами.

     Ваше тело – это храм, и джива – древнейшее божество, живущее в храме. Так и вечный Брахман – это символ истины, освящающий ваше сердце. Если вы, зная об этом, продолжаете потакать желаниям и обману, то совершаете предательство по отношению к тому вечному, что находится в вашем сердце. Поэтому вы должны положить все силы на то, чтобы хоть на шаг приблизиться к Брахману – стараясь помогать ближним, избегать зла, следовать доброму и наслаждаться плодами этих благих дел.

     Юноши и девушки! Ваши умы священны; за этот месяц вы узнаете о священных истинах, поэтому должны сделать из вашей жизни нечто идеальное и достойное примера для других людей. Чтобы помочь вам измениться, сведущие наставники, изучившие культуру нашей страны, передадут вам свои знания и поделятся своим опытом. Вы – граждане Бхараты, и вам должно быть стыдно, если вы не проявляете должного уважения к своей родине и не способны понять и оценить ее культуру и историю. Первый шаг к постижению нашей культуры – раскрытие ее божественного аспекта. В последующие дни вы узнаете, как божественная сущность Брахмана проявляется в мире материальном и духовном и какие формы она принимает. Даже у себя в комнатах вы должны повторять то, что услышите на занятиях. Если же у вас появятся сомнения, старшие наставники их разрешат.

     После окончания лекций не тратьте время зря, а пытайтесь думать об услышанном и действовать соответственно. Сидя здесь, вы только слушаете; у себя в комнатах следует осмыслить и усвоить услышанное. Усвоить Мои слова – это значит начать действовать сообразно им. Как только это случится, все ваши сомнения исчезнут и вы станете сильны своей непоколебимостью. Тот, кто не может переварить пищу, страдает от этой болезни, так и вы будете мучиться сомнениями. До тех пор, пока знания не превратятся в жизненный опыт, все то, что вы услышали и изучили, не принесет вам никакой пользы. Человек, говорящий все время о том, что он полон сомнений, похож на страдающего от несварения. Тот, кто способен понять самого себя, не сомневается никогда. Но человек, который не может понять себя и то, что ему говорят другие люди, будет сомневаться всю жизнь.

     Тот, кто овладел своим умом, получит в награду умиротворение. Тот, в чьей душе царит мир, будет с равным спокойствием относиться ко всему, что происходит вокруг. Добро и зло, почет и унижение, симпатии и антипатии – все это разные аспекты единого целого, Брахмана.

     Юноши и девушки! Слова, имеющие ведическое происхождение, вмещают в себя имена и названия всех существующих форм, и поэтому их описывают как виварта ( виварта - "вращение по кругу", развитие вселенной из Брахмана, феноменальный мир как иллюзорная форма; отношение абсолютного к объективному, т.е. Брахмана (причины) к следствию - иллюзорному миру явлений, объектов и живых существ. (Здесь и далее прим. ред.)). Об этом же говорится в “Ману-смрити”, где утверждается, что все дживы несут в себе аспект виварты. Таким образом, виварта и Брахман идентичны друг другу. Точно так же была установлена равнозначность слов Веда и риши. Чтобы подробно исследовать значение слова риши, следует обратиться к Ведам. Только с их помощью можно постичь внутренний смысл слова риши. Риши – это человек, способный воспринимать Брахмана и Веды непосредственно. Риши – это тот, кто может растолковать сущность Вед и передать знание другим. В наших Пуранах говорится о том, что самым первым риши был Васиштха; он реализовал в себе аспект Брахмана и был удостоен звания брахмариши (божественного мудреца). Вишвамитра тоже хотел стать брахмариши и, чтобы постичь Брахмана, принял великий обет покаяния. В результате этого обета Вишвамитра обрел видение Брахмана, и с того момента к нему стал обращаться как к брахмариши сам Брахма. Однако, Вишвамитре этого уже было недостаточно, и он сказал Брахме, что не может довольствоваться лишь титулом брахмариши. Он пожелал иметь непосредственный опыт Омкары и вашаткары (Звука и Слова) ( Омкара и вашаткара - букв. "делать", "осуществлять" (кара) ОМ и вашат (вашат - "желать", "хотеть"); Омкара - произнесение ОМ во время ритуала; вашаткара - ритуальный возглас, внутренний смысл которого "да исполнится желаемое", то есть "да будет достигнута цель ритуала". Истинный опыт "Омкара" и "вашаткара", то есть слияние слова и звука с их внутренним смыслом, к которому стремился Вишвамитра, был доступен только посвященным, великим мудрецам и брахманам; Вишвамитра, происходивший из касты кшатриев, не владел этим опытом.), о котором говорится в Ведах. Вишвамитра понимал, что иметь титул брахмариши и быть им по существу – это не одно и то же. Чтобы стать настоящим брахмариши, нужно осознать подлинный смысл Вед и звука Ом. Звание Васиштхи означало, что он познал все, что известно Сурам – святым небожителям, и поэтому он стал считаться их главою. Очень легко назвать себя брахмариши, но крайне сложно стать им на самом деле. Если кто-нибудь хочет получить звание брахмариши, то он должен слиться с Брахманом и стать Ему подобным.

     Вишвамитра полностью предал себя Брахме, поэтому сам Брахма давал ему наставления. Если вы добились милости Брахмы, все в этом мире будет вам подвластно. Если же вы обойдены Его милостью, то окажетесь под воздействием планет зла. Вишвамитра не имел представления о внутреннем содержании Вед. Он не проникся смыслом Омкары. Несмотря на это, милостивый Брахма начал учить его этому Сам. Бог ниспослал Вишвамитре шактипату, и мы должны выяснить, что это за слово. Его применяют, когда гуру передает своему ученику за один раз все свои способности, всю силу – шакти. Однако, это неверное значение. Оно несет в себе элемент двойственности, ибо получается, что существует некий гуру и некий ученик, которому передается шакти. Это противоречит утверждению: “Сарвам Брахма Майям” – “Все есть Брахман”. Шактипату можно получить, лишь заслужив ее. Без заслуги нет и шактипаты. Эта шакти в скрытой форме существует во всех людях. Гуру только избавляет нас от покрова невежества, который скрывает находящуюся внутри нас силу. Гуру, таким образом, лишь открывает то, что уже существует, и не привносит ничего нового. Сущность Брахмана не может быть передана от одного человека к другому. Но сегодня, под влиянием Кали, это выглядит так, что одни платят, а другие получают плату и продают или передают сущность Брахмана своим ученикам.

     Узнать, что такое блаженство в Брахмане, может лишь тот, кто его испытал. Если мы делаем то, что следует делать, и избираем путь, который должны избрать, тогда, конечно же, мы будем обладать силой Брахмана. Из-за того, что наши знатоки древности описывают Брахмана как нечто недостижимое и не поддающееся описанию, люди зачастую испытывают неуверенность и разочарование и даже оставляют попытки понять Его сущность. При толкованиях аспекта Брахмана используются неуместные и вносящие путаницу слова. Если мы попросим кого-нибудь из этих “знатоков” объяснить нам значение слова Брахман, они будут говорить слова, значение которых неизвестно им самим. Такие толкования недопустимы. В этом мире действительно существуют вещи, сложные для понимания, но познать аспект Брахмана очень просто. Еще проще испытать его. Но не зная способов познания Брахмана, человек не способен распознать даже то, что находится рядом с ним, и подобен блуждающему в темноте. Приведу пример, который должен быть близок и понятен вам. Предположим, вы держите в руке книгу, которую читаете, и идете с ней к своему другу. Встретившись с ним, вы просите у него взаймы десять рупий, и он согласен их дать, но просит посмотреть книгу, которая у вас в руках. Просматривая книгу, ваш друг находит между страниц десять рупий и спрашивает, зачем вам десять рупий, если они у вас уже есть? На что вы отвечаете, что забыли о вложенных в книгу деньгах и, поскольку теперь нет необходимости просить взаймы, уходите.

     Теперь спросим себя: положил ли ваш друг эти десять рупий в книгу или просто указал на принадлежащие вам деньги? Фактически ваши деньги хранились в книге, а ваш друг просто напомнил вам об этом. Вы забыли о том, что у вас есть деньги. Точно так же и в наши дни, обладая мудростью, мы забываем о том, что она скрыта в нашем сердце. И идем к брахманам, прося их указать священный путь мудрости и знания. Гуру говорит лишь о том, что главная мудрость существует в книге нашего сердца; он просто указывает, где ее искать. Осознав эти слова, ученик открывает в себе Божественное и понимает, что не нуждается больше в гуру. Таким образом, когда мы говорим о гуру и о шактипате, это не означает, что гуру наделяет нас тем, чего у нас раньше не было. Он просто указывает на то, что в нашем сердце есть и сила, и мудрость.

     Именно так действовал Брахма: он развеял облака, скрывающие внутреннюю силу Вишвамитры, присущую ему изначально. Вишвамитра, выполнив тапас, получил даршан Брахмы, который дал ему возможность осознать силу, уже в нем существующую. Брахма открыл Вишвамитре истину о вездесущности Брахмана и наказал ему неустанно возносить хвалу милости необъятного Господа, после чего исчез. Нельзя сказать, что Брахман – это нечто отдельное от нас и обособленное. Он существует повсюду и не является материальной частицей, наделенной специфическими свойствами. Брахман – парартха, а не падартха (духовное начало, не материальное). Это То, что присутствует во всем.

     У Брахмана много имен. Один из Его аспектов может называться Вакпати, Вачаспати или Брихаспати (Владыка слова, речи, голоса), и эти слова тождественны и равнозначны. Вы можете спросить, почему у единого Брахмана столь много различных имен? В наших собственных домах мы поклоняемся Богу, наделяя Его множеством имен, каждое из которых означает одно из Его качеств. У вас могут появиться сомнения, подходят ли Богу эти имена и раскрывают ли они Его истинную сущность? Разные люди обращаются к одному и тому же человеку по-разному. Мы знаем, что главу семьи сын называет отцом, невестка – свекром, внук – дедушкой, а жена – любимым мужем. Членов семьи связывают различные отношения, поэтому они и зовут друг друга по-разному. Брахмана, совершающего пуджу, называют пуджари, а брахмана, готовящего пищу, – поваром. Мы называем его так или иначе в зависимости от того, какую работу он выполняет. Подобным образом в разные времена, в разных ситуациях и в разных странах люди давали Брахману разные имена.

     Вчера мы разобрались в значении слов Вакпати и Вачаспати. Сегодня мы поговорим о словах Брахманаспати и Брихаспати. Индра и Варуна (боги Вед – Царь богов, Громовержец, и бог Вод) считали основой всего сущего мантру; поскольку Брахман – источник мантр, они назвали Его Брахманаспати. Только Он может управлять мантрами, поэтому по отношению к мантрам Он является Брахманаспати. Брахмана – это слово, произошедшее от слова Брахман. Брахман восседает на мантрах, или мантры несут Брахмана, поэтому Он называется Брахманаспати. Если мы хотим овладеть сущностью Брахмана или заслужить Его милость, нам прежде всего нужно научиться владеть мантрами, которыми Он управляет.

     Подобным скрытым смыслом исполнены наши священные тексты – Бхарата и Бхагавата. Однажды Брахма явился Вальмики и сказал, что отдает ему в дар Сарасвати для того, чтобы тот написал “Рамаяну”. Когда нам говорят, что Брахма пришел к Вальмики и подарил ему Сарасвати, нам трудно это понять, ибо мы знаем, что Сарасвати – жена Брахмы. И слово пати (“муж”, “господин”) говорит нам о том, что Брахма – муж Сарасвати. Это неверно. В действительности, пати означает картха, а именно “деятель”, “владыка ситуации”. Когда мы говорим, что Брахма – владыка мантр, мы с трудом воспринимаем Его как мужа Сарасвати; мы считаем Его создателем мантр, и он действительно им является; поэтому говорить о том, что у Брахмы есть жена и семья – значит неправильно истолковывать Его сущность. Ошибочно полагать, что Брахма – Творец – находится в такого рода отношениях. Теперь нам предстоит понять, что олицетворяет собою Сарасвати. Ее вахана (ездовое животное) – Хамса, лебедь, и это слово означает в данном случае Со-хам – звуки вдоха и выдоха. Таким образом, Со-хам и являлось тем, что подарил Брахма Вальмики. Не сделав вдоха и выдоха, вы не сможете произнести ни слова. В данном случае дыхание – это Хамса, или лебедь, и Сарасвати восседает на нем. Это значит, что Брахма даровал Вальмики Со-хам, то есть рождающее слова дыхание, чтобы Вальмики с его помощью написал “Рамаяну”.

     Титул Брахманаспати говорит нам о том, что Брахман – это владыка, в чьем полном подчинении находятся мантры. Мир состоит из множества материальных объектов, которые мы видим вокруг. Материя родилась из слов. Смысл слова, то есть частица материи, ему соответствующая, рожден самим словом. Нам известно, что Брахман – источник возникновения звуков. Поэтому, если значение слова Брихаспати состоит в том, что Брахма – это владыка всего мира, значит, Брихаспати – одно из имен Брахмана. Если мы поймем истинный смысл всех имен, относящихся к Брахману, нам откроется не только причина такого разнообразия, но и необъятность Брахмана. Жители Бхараты всегда стремились к тесному общению с Господом, поэтому давали Ему множество имен, которые были бы Его достойны. Каждый чувствовал себя близким к Богу и выбирал имя, которое казалось ему соответствующим и больше всего нравилось самому человеку. Создавая различные имена и формы, верующие находили в этом радость и наслаждение. Люди с Запада часто недоумевают, почему у нашего Бога столько имен и форм, хотя на самом деле Бог един. Они считают, что у Бога должна быть только одна форма и только одно имя. Наша вера и наши познания дают нам возможность создавать различные формы Бога.

     Приведу небольшой пример. Десять детей отправились в магазин тканей и выбрали материал, который им понравился. Потом они отнесли материю к портному, с каждого из них были сняты мерки, после чего каждый получил соответствующую его размеру рубашку. Рубашки были сшиты из одной ткани, но в соответствии с размером каждого из детей. Это естественно: портной не должен шить все рубашки на один размер и просить детей подогнать их по росту. Удобна только та рубашка, которая сшита по размеру. Если она ему не соответствует, то носить ее неудобно. Если одежда сшита не по росту, лучше вовсе ее не иметь, чем носить то, что не подходит. Поэтому, если какая-либо религия говорит о том, что все люди должны идти только по одной дороге и принимать одну всеобщую доктрину, – это просто бессмыслица. Не следует предписывать единообразие. Не следует препятствовать верующим следовать своим склонностям и своему воображению в создании той формы, которая для них наиболее привлекательна. Было время, когда иноземные завоеватели принуждали народы следовать всеобщей религиозной доктрине, а это равносильно приказу носить одинаковую одежду. Это неправильный метод, неприемлемый как для жителей нашей страны, так и для других народов. Брахман сияет в наших сердцах, и каждый вправе поклоняться тому лучезарному образу, который предстает его внутреннему зрению. Если лишить нас этого выбора, сможем ли мы понять сущность Брахмана? Сами эти слова – “свобода” и “выбор” – обнаруживают неразрывную связь с божественным аспектом. Почему это так? Бог неисчерпаем, поэтому в поклонении Ему мы полностью свободны и можем наслаждаться Его безграничной сущностью. Известное изречение “Ананто ваи Ведаха” проливает свет на этот аспект Господа. Оно означает, что Веды, открывающие нам смысл божественного, тоже безграничны.

     Иногда мы недоумеваем, почему единую сущность Бога толкуют столь много различных Вед и писаний. Чтобы разобраться в этом, мы должны понять, что религий много, но все они ведут к одной цели. Одежда сшита из разных тканей, но все ткани сотканы из нитей, то есть основа у них одна. Украшения могут быть разной формы, но золото, из которого они сделаны, одно. Коровы могут быть разной породы, но молоко они дают одно и то же. Цветов множество, но богослужение, для которого они используются, одно и то же. Люди упускают из виду нечто очень важное, но не понимают этого из-за своего невежества и сами создают себе множество проблем. Бог един, но каждый человек волен выбрать ту форму Господа, которая ему по душе. Морская соль, растворенная в океанских водах, не существует отдельно от океана. Она – неотъемлемая часть океана. Одно из качеств, присущих океану, – соленый вкус его воды. Чтобы убедиться в этом, должны ли мы выпить весь океан? Для этого достаточно лишь одной капли. Подобно этому, открыв в своем сердце частицу Брахмана, вы охватите Его всеобщую божественную сущность.

     Итак, не следует думать, что для каждой страны есть свой Брахман. Существует только один Брахман, и Он одинаков во всех людях. Здесь много электрических ламп, обладающих различной яркостью. В самом деле, кажется, что они светят по-разному, но ток, текущий через них, один и тот же. В этом мире все человеческие тела подобны электрическим лампам, питаемым одним источником – Брахманом в форме шактипаты. Но по причине невежества – “отсутствия патрона” – некоторые лампочки не горят. Это не значит, что в них отсутствует Брахман. Способность к сиянию заложена в каждом, ибо сказано: Праджнянам Брахма, или Брахман – это праджняна (высшая мудрость, высший уровень сознания). Древние мудрецы обнаружили в четырех священных Ведах четыре священные истины и объяснили нам их значение. Вот они: Праджнянам Брахма, Айям Атманам Брахма, Тат Твам Аси, Ахам Брахмасми. Это значит, что Брахман не отличим от праджняны, что Атман – это Брахман, и что вы – это Брахман. Из этого следует, что в стадии “растворения” в Брахмане, или слияния с Ним, все различия исчезают. В этом состоянии все, что казалось плохим или хорошим, привлекательным или отталкивающим, выглядит одинаково. Все, что нас окружает, представляется в едином свете. Стираются границы имен и форм. Единственное, что остается, – ощущение блаженства.

     Приведу небольшой пример. На фабрику по переработке фруктов привезли грузовик с апельсинами. Конечный продукт – натуральный фруктовый сок – поступает в продажу в бутылках с некой торговой маркой. Среди привезенных апельсинов есть зеленые, желтые, спелые, перезрелые и т.д. Но когда выжатый из них сок разлит по бутылкам, уже не видно, какими они были раньше. Вы не сможете сказать, что эта часть сока выжата из зеленого, а та – из желтого апельсина. Если каждый из нас сольется с Брахманом, то невозможно будет восстановить прежние понятия об имени и форме. Мы будем видеть лишь то общее, что нас объединяет, – аспект Брахмана.

     Лишь те, кто навсегда покинул пределы имен и форм, достойны звания брахмариши. Люди, достигшие этой высокой стадии, есть и сейчас, и ради благополучия человечества они живут и трудятся в миру. Они делают это на благо людей, а не потому, что им не открылось единство всего сущего. Но, к сожалению, сегодня в мире существует и такие, которые лишь носят титул брахмариши. Есть также многие, кто называют себя йогами, риши, махариши и йогешварами. Но эти люди не обладают качествами, которые могли бы сделать их достойными этих титулов. Значение и смысл слова йога объяснялось вам в прошедшие несколько дней разными людьми. Могут ли те, кто не в состоянии управлять собственным умом, управлять чем-нибудь еще? Если мы не в силах отказаться от дурных желаний, можем ли мы называть себя йогами и йогешварами? Существуют и такие, кто позорят и искажают истинное значение слова йога. Тот, кто видит грязную воду в придорожной канаве, не должен думать, что дождевая вода тоже грязная. Это проявление скудоумия. Если вы замечаете лишь грязную воду, это не значит, что вся вода грязная. Если ваши поступки лишены чистоты, это не значит, что ее лишен весь мир. Те, кто видит только мутную и грязную воду, даже не пытаются найти источник чистой воды, и, если такой источник окажется перед ними, они не поймут, что вода в нем – чистая. Такие люди проводят время впустую. Именно они низводят нашу культуру и традиции до такого уровня, что мы становимся посмешищем для всего мира. Собравшиеся здесь молодые люди должны поставить перед собой цель – изучить и понять нашу культуру, узнать, что в действительности означает йога. Более того, эти знания должны стать частью вашей жизни. Я твердо верю, что учащаяся молодежь – эта та единственная сила, что способна творить будущее нашей страны и восстановить славу священных принципов, опираясь на них в повседневной жизни. Не следует уподобляться слепцам, не видящим дороги. Всегда ищите правду и истинную сущность того, что видите.

     Испокон веку в этом мире сосуществуют добро и зло. Нам следует верить только в хорошее и забыть о плохом. Могут ли люди, не способные обуздать свой ум, стать хозяевами собственной жизни?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Я объясняю все это не с целью осудить кого-либо, а в надежде, что вам откроется святость нашей культуры и вы обретете силы, чтобы возродить ее славу. В ближайшие пятнадцать дней вы будете стараться постичь значение и смысл слова Брахман. И обнаружите, как картина постепенно становится такой ясной, будто вы смотритесь в зеркало. Сейчас вы видите, что у Меня в руке носовой платок, но если Я покажу вам только его уголок, вы не сможете ответить на вопрос, что Я держу в руке. Сегодня вам известно о Брахмане очень немного, но за эти пятнадцать дней Он откроется вам во всей полноте. Как только Он откроется во всей своей полноте, вам станут ясны и бесконечные Его аспекты. Как только поймете Его сущность, у вас не останется больше сомнений.

     Только нравственный и верный слову человек завоевывает уважение и доброе имя. Те качества, которые вы приобрели в юности, останутся с вами на всю жизнь. В древности людей, исповедовавших такие благородные идеи, называли учителями.

     Если какая-то часть человеческого тела лишается притока жизненной силы, она постепенно слабеет и отмирает. Напротив, органы, исполненные жизненной силы, остаются здоровыми и продолжают активно функционировать. Очевидно, что от присутствия жизненной силы зависит существование всех органов. Именно поэтому витальная (жизненная) энергия отождествляется в нашей Веданте с понятиями ангираса (“пылающий”, “огненный”) и ангираса бхута (бхута – элемент природы, в данном случае – огонь). Ангираса, или божественный огонь, принимая в нашем теле форму эликсира жизни, защищает все его органы и дает людям возможность жить в мире имен и форм. Поэтому Ангираса иначе называется Богом жизни. Оттого, что понятие Ангираса по смыслу тесно связано с Брихаспати, эти слова можно считать синонимами. На это указывают и наши Шрути. Слово Брухати означает “голос”. Брихаспати – это также “владыка над голосом”. Он знает тайну слов – рик, имеющих особый, скрытый смысл. Иное название рик – Саама (божественный гимн, хвалебная песнь). Сливаясь в одно целое с брухатом, или голосом, рики образуют “просодию Брихита” ("просодия" - греч. - стихотворное звучание, стихотворный размер, гармония слов и звуков.). Существует и другой стихотворный размер – Ануштабх, тоже связанный с риками (гимнами). Все эти слова – Ануштабх, Брихита, Брихаспати и Саама – синонимы. Для того, чтобы понять слово Саама, нужно особое усилие. Са здесь означает “голос”. Ама означает “жизнь”. Саама – это соединение голоса и жизни. Поэтому Бруху, или слово, которое есть слияние голоса и жизни, тождественно Брихаспати и проявляет себя в этом материальном мире как Саама или, что то же самое, как Брахма.

     Люди обычно воспринимают материальный мир имен и форм как воплощение Высшего Сознающего Существа, Пуруши. Брихаспати, Брахма и Саама проявляются в этом мире как Пуруша. Имя и форма неразрывно связаны друг с другом. В этом мире невозможно отделить имя от формы. Когда мы хотим привлечь внимание к глазу, мы указываем на него пальцем. Название глаза и его форма, которую определяет название, неразрывно соединены друг с другом. Таким образом, Ангираса и Брихаспати, давшие имя и форму всем частицам мироздания, тесно связаны друг с другом. По существу, Ангираса – это Брихаспати, а Брихаспати – это Ангираса. У Брахмана нет определенной формы или имени. Он охватывает все формы и все имена во Вселенной. Он определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые соответствуют именам и формам. Брахман наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – сама (“равный”, “равно распределенный”) – присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой – распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога.

     Если сегодня вам откроется святость Вед, то в будущем вы превратитесь в истинных граждан этой страны и сможете возродить былое господство ведической культуры. Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм. В изречении “Весь мир исполнен Брахманом” заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что Брахман – это истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла бы существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит, нет и мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление Брахмана.

     Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: “Вся Вселенная – обитель Божья, зачем же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не странно ли просить о том, чтобы вам открыли открытую дверь? Только искаженный ум рождает вопросы и сомнения”.

     Не нужно искать Брахмана где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться блаженством познания Его вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

     Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

     Об этом пела Мира:

     “О человеческий ум! Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы. Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом. Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.

     Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя. Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?

     Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу вездесущего Брахмана.

     Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры – это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”. Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.

     Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.

     Юноши и девушки! Наш мир похож на газету. Прочитав ее от корки до корки, мы не станем перечитывать ее заново. Газета превращается в мусор и выбрасывается в корзину. Точно так же, подробно изучив однажды “газету мира”, мы не хотим возвращаться к ней вновь. Земной опыт можно сравнить с газетой, которую читает человек. У него есть две возможности – родиться вновь или не родиться, воплотиться вновь или освободиться. В каком случае человек рождается вновь? Он может родиться заново только тогда, когда в нем остается “зародыш” жизненной силы.

     Приведу по этому поводу небольшой пример. Если мы сажаем в землю семена риса (падди) и поливаем их, то вскоре они прорастают. Рисовое зернышко снаружи защищено шелухой. Вот почему рис прорастает. Из-за того, что зерно покрыто оболочкой, мы называем его падди. Если нет оболочки, мы говорим, что это обычный рис. Если зерно посажено в шелухе, оно прорастает. Таким образом, очищенный рис не может родиться второй раз, а падди может. Если наша жизнь покрыта оболочкой желаний, в ней скрыт зачаток перерождения. Если мы освобождаемся от этой оболочки желания, то больше не рождаемся в теле. По этому поводу было сказано, что только ум ответственен как за рабство, так и за освобождение. Жизнь плюс желание – это человек, а жизнь минус желание – это Бог. Возможно ли прожить без желаний? Все желания исключить невозможно. Но если все свои желания обратить к Богу и каждый раз, совершая поступок, задумываться, принесет ли он радость Богу, – тогда желания перестанут быть причиной перерождения. Поэтому, выполняя любую работу, мы не должны думать о том, какую выгоду принесет лично нам ее результат. Мы имеем право выполнять работу, но не имеем права на ее плоды. Об этом говорил Кришна в Гите.

     Вы можете спросить, что плохого в желании насладиться плодами собственного труда? Если мы хотим спокойной и мирной жизни, подобные желания следует ограничивать и держать под строгим контролем. В качестве примера возьмем ваш собственный опыт. Вы приехали сюда на месяц. А перед отъездом решили, что чем меньше вещей возьмете с собой, тем легче окажется путешествие. Большой чемодан обременял бы вас и доставлял лишние хлопоты. Об этом напоминают и плакаты на станциях с пожеланием доброго пути: “Путешествуй налегке”. Отправляясь даже в короткий путь, мы стараемся облегчить багаж – так почему бы нам не избавиться от лишнего груза в долгом путешествии по жизни? Наш багаж – это желания. Отказ от них на языке Вед называется вайрагья – отречение. Вайрагья не означает, что вы должны бросить дом, семью и уйти в лес. Можно жить в миру, но не позволяйте миру поселиться у вас внутри. Выполняйте необходимую работу, но не позволяйте ее плодам и результатам завладеть вашим умом и досаждать вам. Пресекайте чрезмерные желания: потакая им, вы сами создаете себе трудности. Спросите себя: нужно ли мне это на самом деле? Имею ли я право на то, чтобы завладеть желаемым?

     Осуществляя свои желания, не будьте эгоистичны. Всегда думайте о других людях. Не вредите себе и другим. Будьте добры к тем, кто рядом с вами. Нельзя поклоняться одному аспекту Брахмана, одновременно причиняя вред другому Его аспекту. Идите по тропе добра. Не причиняйте боль другим. Не причиняйте боль себе. Умейте видеть единого Брахмана во всех живых существах и во всех делах ваших. Берегите в себе искру Божью и наполните жизнь святыми идеями и убеждениями. Тогда вы будете счастливы и никогда не узнаете горя.

     Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”. Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман ( адхьяна - букв. произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) ( Разница между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой (просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не примет такого заявления.

     Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха – как дхарма джиджнясу и Брахма джиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно без постижения дхармы и Брахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахмана, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный смысл слова сва, данного в “Амнайе”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.

     Существует и другое слово, содержащее сва: сва-ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг. Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе (постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

     Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни. Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты. Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

     Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

     Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана. Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

     Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей,